Что значит вхождение в поток?

Вхождение в поток - 1 из 4 высших стадий духовного пути в буддизме.

1. Для чего миряне создают кармическую связь с учителями и учением. Миряне получают возможность с ними часто встречаться и обретают руководство для продвижения по духовному пути.
2. Миряне решили провести всю ночь, слушая Учение. Упосатха – день, когда миряне могут принять обеты и вместе с монахами слушают учение и занимаются практикой. История слушателей учения - Дхаммапада 85-86.
3. Препятствия, которые помешали слушать учение слушателям:
― чувственная страсть, жажда;
― гнев, желание чего-либо от других людей;
― лень и апатия.
4. Монахи обсуждают, почему слушатели заснули на лекции или ушли. После объяснения Будды многие монахи достигли состояния вхождение в поток и других духовных плодов.
5. Значение термина вхождение в поток.
Те, кто достигли этого уровня:
― им осталось переродиться не более семи раз;
― для них преграды для окончательного освобождения уже ослабли;
― они вошли в поток по направлению к другому берегу, и продвигаются, не сбиваясь течением - водоворотом мыслей и страстей.
6. Факторы для вхождения в поток:
― общение с чистыми, целостными людьми;
― слушание истинного учения;
― мудрое внимание;
― практика в соответствии с учением.
7. Слушайте учение, когда есть такая возможность.

Лекция прочитана 7 октября 2025 года



История слушателей Учения

«Среди людей мало кто выходит за пределы...», – это наставление Будда произнес во время его пребывания в монастыре Джетавана, ссылаясь на собрание людей, которые пришли послушать лекцию в Шравасти.

Говорят, что жители одной улицы в Шравасти объединились, совместно раздали подношение еды монахам и решили провести всю ночь, слушая Учение. Но они не смогли слушать Учение всю ночь. Некоторых охватила чувственная страсть (жажда), и они рано вернулись домой; других охватила ненависть (гнев-желание чего-либо от других людей); третьи, поддавшись лени и апатии, сидели на свои местах, сонно кивали головами и не смогли слушать Учение. Было лишь несколько человек, которые внимательно слушали лекцию.

На следующий день монахи услышали об этом инциденте и обсудили его в Зале Дхармы.
Будда вошёл и спросил их: «Монахи, о чём вы сейчас сидите здесь и говорите?»
Они рассказали ему.
«Монахи, существа в этом мире по большей части привязаны к миру и живут, цепляясь за существование. Тех, кто перебирается на другой берег, мало».

И, присоединившись к ним и наставляя их в Учении, Будда произнёс следующие стихи:

85-86. Среди людей мало кто выходит за пределы (достигают другого берега-нирваны),
остальные люди бегают по этому берегу.
Но те, кто практикует, следуя
хорошо изложенному Учению, выходят за пределы
царства смерти, которое трудно пересечь.

По окончании учения многие собравшиеся достигли плода вхождения в поток и других плодов.

Дхаммапада 85-86
*

Общение с чистыми (целостными) людьми — фактор вхождения в поток.
Слушание истинной Дхармы — фактор вхождения в поток.
Мудрое внимание — фактор вхождения в поток.
Практика в соответствии с Дхармой — фактор вхождения в поток.
(СН 55.5 Сарипутта (II))

Будда выгоняет шумных монахов

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал вблизи Шравасти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время в Шравасти прибыли пятьсот монахов, во главе с Ясоджей, чтобы увидеть Благословенного. Затем прибывшие монахи стали обмениваться приветствиями с местными монахами, занимать выделенные жилища, раскладывать чаши и одеяния, устроив гвалт и сильный шум.

Тогда Благословенный обратился к Ананде, сказав: «Ананда, почему так шумно? В монастыре стоит такой гам, будто это рыбные ряды уличного базара?»
(Будда имел ввиду что рыбные ряды базара всегда очень шумны, поскольку продавцы спешат быстрее избавиться от скоропортящегося товара.)

«Достопочтенный, это пятьсот монахов во главе с Ясоджей, которые прибыли в Шравасти, чтобы увидеть Благословенного. Эти прибывшие монахи стали обмениваться приветствиями с местными монахами, занимать выделенные жилища, раскладывать чаши и одеяния, устроив гвалт и сильный шум».

Тогда, Ананда, передай мои слова тем монахам, сказав: «Учитель зовет вас, достопочтенные».
«Да, Достопочтенный», – сказал Ананда, и пошел к тем монахам.

Подойдя, он сказал тем монахам: «Учитель зовет вас, достопочтенные».
«Да, друг», – сказали те монахи, и явившись к Благословенному, они поклонились ему и сели напротив на уважительном расстоянии.
Благословенный спросил тех монахов: «Почему, монахи, вы устроили гвалт и сильный шум, что можно подумать, будто это рыбаки тянут свои сети?»

После чего Ясоджа сказал Благословенному: «Это, Достопочтенный, пятьсот монахов, которые прибыли в Шравасти, чтобы увидеть Благословенного. Эти прибывшие монахи, во время обмена приветствиями с местными монахами, занимая выделенные жилища, и раскладывая чаши и одеяния, устроили гвалт и сильный шум».
«Что ж, тогда покиньте этот монастырь, о монахи. Я отпускаю вас. Вам не следует жить рядом со мною».

«Да, Достопочтенный», – сказали те монахи, и по очереди в порядке старшинства, встали со своих мест, поклонились и обошли по кругу Благословенного, после чего, приведя в порядок свои жилища и взяв свои чаши и одеяния, они отправились в путь. Двигаясь в направлении страны Ваджей пешими переходами, они добрались до реки Ваггумуды, и, сделав на ее берегу хижины из листьев, они остались там на период затворничества сезона дождей.

Затем Ясоджа, с началом затворничества сезона дождей, обратился к монахам, сказав: «Друзья, мы были выдворены Благословенным, из сострадания по отношению к нам, он желает нам благополучия, он желает нам пользы. И теперь, достопочтенные, мы должны жить так, чтобы Благословенный был рад нашей жизни».
«Да, друг», – ответили монахи Ясодже.

И тогда те монахи, жили в уединении, будучи внимательными, старательными, решительными, в течении этого затворничества сезона дождей, все как один обрели три истинных знания.
(Три высших сверхчеловеческих знания:
1. вспоминание прошлых рождений;
2. видение путей будущих рождений существ в соответствии с их кармой;
3. восприятие всех явлений, без искажений в истинном виде, а также видение прекращения всех загрязнений и освобождения от рождений. Обретение последнего из трех знаний, означает достижение плода архата.)

Благословенный, пробыв в Шравасти столько, сколько пожелал, отправился в путь, и двигаясь пешими переходами, достиг Весали. Там он пребывал в пригороде в Великом Лесу, в Зале с остроконечной крышей, что поддерживался местной дружиной.
Затем Благословенный, применив способности, своим умом полностью охватил умы монахов, живущих на берегу реки Ваггумуды и обратился к Ананде, сказав: «Как будто свет возник для меня, Ананда, в этом направлении. Как будто, Ананда, нечто прекрасное возникло в этом направлении. Направлять свой ум в том направлении, где обитают монахи на берегу Ваггумуды – приятно. Ананда, отправь пожалуйста вестника к монахам, живущим на берегу реки Ваггумуды, чтобы он сообщил им: «Достопочтенные, Учитель зовет вас и желает видеть».

«Да, Учитель», – сказал достопочтенный Ананда, и ответив Благословенному, он подошел к одному монаху и сказал: «Друг, отправляйся к монахам, живущим на берегу реки Ваггумуды и скажи тем монахам: «Достопочтенные, Учитель зовет вас и желает видеть».
«Да, друг», – сказал этот монах, ответив Ананде, и быстро он исчез из Зала с остроконечной крышей в Великом лесу, и появившись перед монахами на берегу реки Ваггумуды, сказал им: «Достопочтенные, Учитель зовет вас».

«Да, друг», – сказали те монахи, и приведя в порядок свои жилища, взяв чаши и одеяния, с такой же скоростью, они исчезли с берега реки Ваггумуды и появились в Зале с остроконечной крышей в Великом лесу.

В то время Благословенный сидел, пребывая в созерцании в состоянии абсолютно невозмутимого сосредоточения.
И тогда те монахи подумали: «В каком состоянии сейчас пребывает Благословенный?», и, поняв: «Благословенный, сейчас пребывает в состоянии абсолютно-невозмутимого сосредоточения», также сели и погрузились в это состояние.

После заката, с наступлением ночи, уже прошло много времени, и Ананда, поднявшись со своего места, уложив свое верхнее одеяние на левое плечо и сложив руки в почтительном приветствии, обратился к Благословенному: «Наступила ночь, Достопочтенный, первая часть ночи уже прошла, долгое время эти монахи сидят, пусть Благословенный поприветствует монахов, пришедших увидеть его».
Когда так было сказано, Благословенный молчал.

Во второй раз, посреди ночи, Ананда, поднявшись со своего места, уложив свое верхнее одеяние на одно плечо и сложив руки в почтительном приветствии, сказал Благословенному: «Уже ночь, Достопочтенный, средняя часть ночи уже прошла, долгое время эти монахи сидят, пусть Благословенный поприветствует монахов, пришедших увидеть его».
Второй раз Благословенный молчал.

Вот уже третья часть ночи закончилась, и забрезжил рассвет, Ананда, поднявшись со своего места, уложив свое верхнее одеяние на левое плечо и сложив руки в почтительном приветствии, сказал Благословенному: «Закончилась эта прекрасная ночь, Достопочтенный, последняя стража ночи прошла, рассвело, долгое время эти монахи сидят, пусть Благословенный поприветствует монахов, пришедших увидеть его».

Тогда Благословенный, выйдя из созерцания, обратился к Ананде, сказав: «Ты бы не беспокоился о них так много Ананда, если бы знал, что все эти пятьсот монахов и я, пребываем в одном состоянии абсолютно невозмутимого сосредоточения».

И тогда, осознав значимость этого момента, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:

«Колючки желаний кто преодолел,
Вражду, беспокойство и другие узы,
Стоит тот, незыблем, как гора, –
Невовлеченный, невозмутимый удовольствием и болью».

Удана 3.3 Ясоджа сутта: Высказывание о Ясодже



Шумных монахов выгоняют из монастыря. Но Будды все делают осознанно. Занимаясь практикой в лесу, монахи достигают просветления и приходят за подтверждением к Будде. А виноватым оказался Ананда, который напрасно беспокоился на рассвете.

1. В любой деятельности не забирать внимание других.
2. Наводите порядок в месте, которое покидаете, и только тогда уходите. Этим вы показываете, что оставляете это место.
3. Быть настоящим учеником – выполнять наставления учителя, и прежде всего практиковать концентрацию.
4. Три Высших Знания, которые обрели 500 монахов:
― воспоминание прошлых рождений,
― видение путей будущих рождений существ в соответствии с их кармой,
― восприятие всех явлений без искажений в истинном виде;
а также способность видеть, как прекратить все загрязнения и освободиться от всех рождений,
5. Третье Знание "видеть явления без искажений" отличает плод, которого достигают просветленные.
6. Мнение группы людей и абсолютная истина. В чем разница.
7. Понять высшее состояние учителя может тот, кто пришел к этому состоянию.
8. Обязательно получайте подтверждение практики у своего учителя, не откладывайте!

Лекция прочитана 10 февраля 2025 года.

Практика концентрации. Вопросы

Четкие ответы на вопросы для тех, кто получил метод концентрации от учителя и приступил к практике:
– объект для сосредоточения,
– что делать с мыслями,
– напряжение в практике,
– ошибка расщепления внимания,
– музыка для занятий,
– поддержание сосредоточения,
– практика в общении с людьми на работе,
– семья, работа и духовный путь,
– Серединный Путь.

На эту беседу пришел тот, кто получил метод концентрации 25 лет назад. И вот он второй раз в жизни задает вопросы о практике. Торопитесь задавать вопросы, это всегда редкая возможность!

Лекция прочитана 30 августа 2020 года

Не останавливаясь и не напрягаясь

Как идти по пути искателю истины. Будда разъясняет необычному ученику, (который в нетелесной форме обращается за наставлением), что Серединный Путь - проходит между крайностями цепляния за устаревшие привычки, но продвижение не должно останавливаться.
*

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в Шравасти в роще Джетавана в монастыре Анатапиндики. И когда наступила глубокая ночь, некий дэв, обладающий поразительной красотой, освещая всю рощу Джетавана, подошел к Благословенному.
Подойдя, дэв поклонился Будде, встал рядом и сказал ему:
«Как вы, почтенный, пересекли наводнение?»
(1. Наводнение желаний и привязанностей к пяти чувствам - приятным формам, запахам, вкусам, звукам и ощущениям.
2. Наводнение - страсть к деятельности (карма) и привязанность к состояниям.
3. Наводнение мнений
4. Наводнение неведения - отсутствие знания абсолютной истины)

«Не останавливаясь, друг, но и не напрягаясь, я пересёк наводнение».
«Но каким образом, почтенный, не останавливаясь и не напрягаясь, вы пересекли наводнение?»
«Когда я останавливался, друг, то я тонул. А когда я боролся, то меня сносило. Вот так, друг, не останавливаясь, но и не напрягаясь, я пересёк наводнение».
Дэв:
«Долго искал, и, наконец, я вижу
Брахмана, который полностью угас:
Не останавливаясь и не напрягаясь,
Привязанности к миру смог он пересечь».

Так сказал дэв. Учитель одобрил.
И тогда тот дэв, поняв: «Учитель согласен со мной», поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез.

(Огхатарана сутра: Пересечение наводнения СН 1.1)
*

Лекция прочитана 18 октября 2024 года

4 этапа практики сосредоточения | Дхьяна

4 этапа практики сосредоточения (подробно):

1. Концентрация
2. Медитация
3. Глубокая медитация
4. Самадхи

В классическом буддизме им соответствуют:
Первая дхьяна
Вторая дхьяна
Третья дхьяна
Четвертая дхьяна

В чем отличие самадхи от просветления.

Данная лекция - продолжение лекции "Практика медитации. Нечего достигать". Начните слушать с первой части лекции.
---

В этой буддийской сутре - два старых друга, один из них практикующий мирянин, второй - последователь школы аскетов. Спустя 30 лет они встречаются вместе и делятся тем, чего они достигли. Мирянин приходит на помощь аскету.
*
И тогда голый аскет Кассапа, который в мирской жизни был старым другом домохозяина Читты, прибыл в Маччхикасанду. Домохозяин Читта услышал об этом и отправился к голому аскету Кассапе. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
«Как давно, почтенный Кассапа, ты покинул мирскую жизнь, чтобы жить бездомной жизнью?»
«Уже тридцать лет как, домохозяин, я покинул мирскую жизнь, чтобы жить бездомной жизнью».
«За эти тридцать лет, почтенный, достиг ли ты каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, какого-либо приятного пребывания?»
«За эти тридцать лет, как я ушел жить бездомной жизнью, домохозяин, я не достиг каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, каких-либо приятных пребываний, но получил только наготу, бритую голову и кисть для подметания сиденья».
(Согласно Комментарию, имеется в виду кисточка из петушиных перьев, которой подметается от пыли то место, куда аскет хочет сесть.)
Когда так было сказано, домохозяин Читта сказал ему: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Как хорошо разъяснено Учение, что за тридцать лет ты не достиг каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, никаких приятных пребываний, но получил только наготу, бритую голову и кисть для подметания сиденья».
(Хвалит ли Читта учение Будды, или же иронично критикует направление, которому следует аскет Кассапа?)

*
«А ты, домохозяин? Как долго ты являешься мирским последователем Будды?»
«Столько же, почтенный, уже тридцать лет как».
«За эти тридцать лет, домохозяин, достиг ли ты каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, какого-либо приятного пребывания?»
«А как может быть иначе, почтенный? До той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния ума, я вхожу и пребываю в первой дхьяне, которая сопровождается направлением и удержанием, а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием. Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй дхьяне… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей дхьяне… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с прекращением удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвертой дхьяне. И кроме того, если я скончаюсь до того, как скончается Будда, то будет не удивительно, если Он заявит обо мне так: «Нет каких-либо оков, из-за которых домохозяин Читта мог бы вернуться обратно в этот мир».
(То есть, мирянин Читта заявляет, что он – не-возвращающийся.)
Когда так было сказано, голый аскет Кассапа сказал домохозяину Читте: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Как хорошо разъяснено Учение, что мирянин, одетый в белое, может достичь сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, приятного пребывания. Могу ли я получить младшее (монашеское) посвящение в этом Учении и Винае, могу ли получить высшее посвящение?»

И тогда домохозяин Читта отвел голого аскета Кассапу к старшим монахам и сказал им:
«Достопочтенные, этот голый аскет Кассапа – наш старый друг по нашей мирской жизни. Пусть старейшины дадут ему младшее посвящение, пусть дадут ему высшее (монашеское) посвящение. А я буду усердно снабжать его одеждой, едой, кровом и лекарствами».
И тогда голый аскет Кассапа получил младшее посвящение в этом Учении и монашеской дисциплине, затем получил высшее посвящение. И вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, достопочтенный Кассапа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошел и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Достопочтенный Кассапа стал одним из архатов (просветленных).

Ачела кассапа сутта: Аскет Ачела Кашьяпа СН 41.9

Лекция прочитана 9 февраля 2025 года

Практика медитации. Нечего достигать

В этой буддийской сутре - два старых друга, один из них практикующий мирянин, второй - последователь школы аскетов. Спустя 30 лет они встречаются вместе и делятся тем, чего они достигли. Мирянин приходит на помощь аскету.
Может ли мирянин продвинуться далеко в практике.
Насколько важно на духовном пути следование правилам и ритуалам?
О цеплянии за результаты практики.

*
И тогда голый аскет Кассапа, который в мирской жизни был старым другом домохозяина Читты, прибыл в Маччхикасанду. Домохозяин Читта услышал об этом и отправился к голому аскету Кассапе. Он обменялся с ним вежливыми приветствиями, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал ему:
«Как давно, почтенный Кассапа, ты покинул мирскую жизнь, чтобы жить бездомной жизнью?»
«Уже тридцать лет как, домохозяин, я покинул мирскую жизнь, чтобы жить бездомной жизнью».
«За эти тридцать лет, почтенный, достиг ли ты каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, какого-либо приятного пребывания?»
«За эти тридцать лет, как я ушел жить бездомной жизнью, домохозяин, я не достиг каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, каких-либо приятных пребываний, но получил только наготу, бритую голову и кисть для подметания сиденья».
(Согласно Комментарию, имеется в виду кисточка из петушиных перьев, которой подметается от пыли то место, куда аскет хочет сесть.)
Когда так было сказано, домохозяин Читта сказал ему: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Как хорошо разъяснено Учение, что за тридцать лет ты не достиг каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, никаких приятных пребываний, но получил только наготу, бритую голову и кисть для подметания сиденья».
(Хвалит ли Читта учение Будды, или же иронично критикует направление, которому следует аскет Кассапа?)
*

(Этот фрагмент сутры подробно рассматривается во второй части лекции, под названием "Четыре этапа практики сосредоточения":)
«А ты, домохозяин? Как долго ты являешься мирским последователем Будды?»
«Столько же, почтенный, уже тридцать лет как».
«За эти тридцать лет, домохозяин, достиг ли ты каких-либо сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, какого-либо приятного пребывания?»
«А как может быть иначе, почтенный? До той степени, до которой я пожелаю, отбросив чувственные удовольствия, отбросив неблагие состояния ума, я вхожу и пребываю в первой дхьяне, которая сопровождается направлением и удержанием, а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием. Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием направления и удержания я вхожу и пребываю во второй дхьяне… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с угасанием восторга… я вхожу и пребываю в третьей дхьяне… Далее, до той степени, до которой я пожелаю, с прекращением удовольствия и боли… я вхожу и пребываю в четвертой дхьяне. И кроме того, если я скончаюсь до того, как скончается Будда, то будет не удивительно, если Он заявит обо мне так: «Нет каких-либо оков, из-за которых домохозяин Читта мог бы вернуться обратно в этот мир».
(То есть, мирянин Читта заявляет, что он – не-возвращающийся.)
Когда так было сказано, голый аскет Кассапа сказал домохозяину Читте: «Как удивительно, почтенный! В самом деле, как поразительно, почтенный! Как хорошо разъяснено Учение, что мирянин, одетый в белое, может достичь сверхчеловеческих достижений в знании и видении, что достойны благородных, приятного пребывания. Могу ли я получить младшее (монашеское) посвящение в этом Учении и Винае, могу ли получить высшее посвящение?»
И тогда домохозяин Читта отвел голого аскета Кассапу к старшим монахам и сказал им:
«Достопочтенные, этот голый аскет Кассапа – наш старый друг по нашей мирской жизни. Пусть старейшины дадут ему младшее посвящение, пусть дадут ему высшее (монашеское) посвящение. А я буду усердно снабжать его одеждой, едой, кровом и лекарствами».
И тогда голый аскет Кассапа получил младшее посвящение в этом Учении и монашеской дисциплине, затем получил высшее посвящение. И вскоре после получения высшего посвящения, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, достопочтенный Кассапа, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошел и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Достопочтенный Кассапа стал одним из архатов (просветленных).

Ачела кассапа сутта: Аскет Ачела Кашьяпа СН 41.9

Лекция прочитана 9 февраля 2025 года

Жажда деятельности

Жажда деятельности вовлекает в круг перерождений - сансару.
Причины, откуда возникает жажда деятельности.
Как накопить решимость и освободиться от всех привязанностей.
Зачем просветленному жить среди обычных людей?
О Буддах этой эпохи.

Лекция прочитана 19 декабря 2021 года.

Мудрец Бахия навсегда оставляет мир. Просветленного убивает корова

 

Так я слышал. Однажды Будда пребывал вблизи Шравасти, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. В то время, Бахия, носящий одеяние из коры, жил около Суппараки, на берегу океана, популярный, уважаемый, почитаемый, прославляемый, не имеющий недостатка в получении одеяния, пищи, крова, лекарств и ухода при болезни.

Затем, когда Бахия пребывал в уединении, это размышление возникло в его уме: «Я один из Достигших. Я один из тех, кто завершил Путь».

И тогда дэв, который был бывшим кровным родственником Бахии, из сострадания к нему и желая ему благополучия, познав своим умом это размышление в уме Бахии, явился перед ним. И после того, как он явился, он сказал Бахии: «Ты не один из Достигших, Бахия. Ты не один из тех, кто завершил Путь. Твоя практика не привела к Достижению, Бахия. Твоя практика не привела к завершению Пути».

«Тогда, кто сейчас в этом мире с его дэвами – Достигший, кто завершил Путь?»

«На севере, Бахия, есть город под названием Шравасти. Там, в настоящее время обитает Благословенный, который является Достигшим, Совершенным, самостоятельно Пробудившимся. Он, Бахия, безусловно Достигший и учит Дхарме ради достижения и завершения Пути».

Тогда Бахия, вдохновленный явлением дэва, немедленно покинул Суппараку, и отправился в путь, останавливаясь только лишь для ночлега. Когда он прибыл в Шравасти, в рощу Джеты, в монастырь Анатхапиндики, в то время множество монахов ходили на открытом воздухе, медитируя. Тогда Бахия подошел к тем монахам, и после того, как он подошел, он сказал тем монахам: «Достопочтенные, где сейчас находится Благословенный, который является Достигшим, Совершенным, самостоятельно Пробудившимся? У нас есть желание увидеть Благословенного, который является Достигшим, Совершенным, самостоятельно Пробудившимся».

«Благословенный ушел в город за подаянием», – ответили монахи.

Затем Бахия поспешно покинул рощу Джеты и отправившись в Шравасти, увидел Будду, ходившего по Шравасти, собирая подаяние: уверенного, внушающего доверие, с умиротворенными чувствами, с умиротворенным умом, достигшего высшего самообладания и спокойствия, контроля, охраны и сдержанности чувств, истинного Нага. Увидев Будду, он подошел к нему, и поклонившись ему в ноги, сказал: «Пусть Благословенный проповедует мне учение, пусть Счастливый проповедует учение, которое послужит для моей пользы и счастья в течение длительного времени».

После того, как это было сказано, Будда сказал Бахии: «Сейчас не время для этого, мы идем по улицам для сбора подаяния».

И во второй раз обратился Бахия к Учителю.
И во второй раз Благословенный сказал Бахии: «Сейчас не время для этого, мы идем по улицам для сбора подаяния».

И в третий раз Бахия сказал: «Пусть Благословенный проповедует мне учение, пусть Счастливый проповедует учение, которое послужит для моей пользы и счастья в течение длительного времени».

«В таком случае, Бахия, ты должен тренировать себя так: в видимом, должно быть только видимое, в слышимом, должно быть только слышимое, в ощущаемом, должно быть только ощущаемое, в познаваемом, должно быть только познаваемое. Вот каким образом, Бахия, ты должен тренироваться.

И когда, Бахия, ты не будешь с этим, то тебя не будет в этом, а раз тебя не будет в этом, тогда, Бахия, тебя не будет ни до, ни после, ни в промежутке – это и есть конец страданий». После этого краткого наставления учению от Будды, разум Бахии был немедленно освобожден от загрязнений, лишившись привязанностей. Затем, дав Бахии это краткое наставление, Благословенный ушел.

Вскоре после того, как Будда ушел, корова с маленьким теленком напала на Бахию и лишила его жизни.

Затем Благословенный, после хождения за милостыней по Шравасти, возвращаясь назад после трапезы, выйдя из города вместе со множеством монахов, увидел, что Бахия умер. Увидев его, он обратился к монахам, сказав: «Монахи, возьмите тело Бахии, возложите его на похоронные носилки, унесите и сожгите его, сделав для него памятную ступу, ваш друг в духовной жизни умер».

«Да, Достопочтенный», – сказали те монахи, и ответив Благословенному, возложили тело Бахии на похоронные носилки, унесли и сожгли его, и сделав для него памятную ступу, они пошли к Будде, и после того, как они пришли, они поклонились Благословенному, сели напротив и сказали: «Тело Бахии сожжено и для него была сделана памятная ступа. Каков его удел? Каково его будущее состояние?»

«Мудрым, монахи, был Бахия, он практиковал в соответствии с учением и не беспокоил меня. Полностью освободился этот Бахия в одеянии из коры».

И тогда, осознав значимость этого момента, Будда произнёс вдохновенное высказывание:

«Воде, земле, огню и ветру не найти опоры,
Ни свету звезд, ни солнечному свету,
Ни свету от Луны, ни даже темноте.

Освободился брахман мудростью,
От мира форм, и от бесформенного мира,
От счастья и страданья он свободен».

Удана 1.10 Бахия сутта: Высказывание о Бахии

Лекция прочитана 8 февраля 2025 года

Радость отшельника Махакашьяпы

 

Махакашьяпа, один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни, происходил из касты брахманов. При рождении он получил имя Пипали. Поначалу он вёл жизнь обычного домохозяина и был женат. Однажды крестьяне пахали его поле и Пипали увидел, что в борозде от плуга ползают черви, которых поедают птицы. Он осознал, что источник его богатства лежит в страдании этих живых существ. Пипали и его жена решили отказаться от мирской жизни и принять аскезу. Затем Пипали встретил Будду и тот посвятил его в монахи под именем Кашьяпа. Махакашьяпой его назвали позже, чтобы подчеркнуть выдающиеся заслуги, и выделить среди учеников Будды, которые тоже носили имя Кашьяпа. После ухода Будды в нирвану, Махакашьяпа возглавил буддийскую общину и собрал Первое Буддийское собрание.

• 
  

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в Раджагрихе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. (Раджагриха - столица индийского государства Магадха, где около 545–493 годов до н. э. правил царь Бимбисара, приверженец буддийского учения. Рядом с городом находятся монастырь Наланда и пещера Саптапарна — место первого буддийского собрания.)

И тогда Достопочтенный Махакашьяпа отправился к Будде, поклонился ему и сел рядом.
Затем Благословенный сказал ему: «Ныне ты стар, Кашьяпа, и эти изношенные одежды из пеньковых лоскутов, должно быть, обременяют тебя. Посему, Кашьяпа, тебе следует носить одеяния, подаренные домохозяевами, принимать приглашения на обеды и проживать рядом со мной».
(Будда предлагает Кашьяпе оставить три осуществляемые им аскетические практики: ношение одежд из обносков, принятие только той пищи, что получена с подаяний, жизнь в лесу. Будда носил одежды, подаренные домохозяевами, принимал приглашения на обеды, жил в монастырях. Согласно Комментарию, истинное намерение Будды было не в том, чтобы Кашьяпа оставил аскезу, а в том, чтобы появилась возможность, созрела ситуация, чтобы тот произнёс свой "львиный рык". Подобно тому, как барабан не зазвучит, если в него не ударить, точно также и такие личности как Кашьяпа, не произносили львиного рыка, если не побудить их к этому.)

«Долгое время, Учитель, я был тем, кто проживает в лесу, и я восхвалял проживание в лесу. Я был тем, кто ест еду, что получена от хождения за подаяниями и восхвалял употребление еды, что получена от хождения за подаяниями. Я носил одеяние из обносков и восхвалял ношение одеяния из обносков. Я был тем, кто использует комплект из трёх одежд и восхвалял использование комплекта из трёх одежд. У меня было мало желаний, и я восхвалял малое количество желаний. Я довольствовался и восхвалял довольствование. Я проживал в уединении и восхвалял уединение. Я сторонился общества и восхвалял отдаление от общества. Я был усердным и восхвалял зарождение усердия».

«Рассматривая какие преимущества, Кашьяпа, ты долгое время проживал в лесу и восхвалял зарождение усердия?»
«Рассматривая два преимущества, Учитель. Вижу пользу для своего пути (приятно, радостно) пребывая в жизни отшельника, а также с состраданием отношусь к будущим поколениям, размышляя так: «Пуcть будущие поколения следуют моему примеру!». Ведь когда они услышат: «Просветлённые ученики Будды долгое время были теми, кто проживает в лесу, пребывают усердными и восхваляют зарождение усердия», то они будут практиковать соответствующе, что приведёт их к длительному благополучию и счастью. Рассматривая эти два преимущества, Учитель, я долгое время был тем, кто проживает в лесу, и восхвалял зарождение усердия».

«Хорошо, хорошо, Кашьяпа! Ты практикуешь ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы, блага и счастья богов и людей. Посему, Кашьяпа, носи изношенные одежды из пеньковых лоскутов, ходи за подаяниями и живи в лесу».

(Джинна сутра: Старец СН 16.5)
*

Лекция прочитана 19 октября 2024 года

Святой по привычке матерится

Прошлая карма остается еще у просветленного до ее полного исчерпания, но не порождается новая. Все поступки просветленного прямо или косвенно работают на благо бесчисленных живых существ, помогая им также выйти из круга перерождений.

Монахи долго терпели, когда их собрат, потомственный аристократ, обращался к ним словами, как высший к низшему сословию.
Возмутившись, они устраивают общее собрание членов общины, ожидая, что Будда вынесет публичное порицание и накажет возмутителя их спокойствия.
Произошедшее далее оказалось глубоким шоком для собравшихся.
Будда при всех объявляет, что сквернослов... - просветленный, вышедший за рамки всех ограничений.
Оба святых действовали на благо всех живых существ.

*
Так я слышал. Однажды Будда пребывал вблизи Раджагрихи, в бамбуковой роще, в Беличьем Святилище. В то время достопочтенный Пилиндаваччха постоянно называл монахов обращением "презренные".
(Употребляя то обращение, которым у высокородных господ из высшей касты было принято обращаться к простолюдинам.)

И тогда многие монахи пришли к Будде, поклонившись и сев напротив, они сказали ему: «Достопочтенный Пилиндаваччха обращается к монахам презрительными словами».

Тогда Благословенный обратился к некоему монаху, сказав: «Пожалуйста, иди и передай мои слова достопочтенному Пилиндаваччхе, сказав: «Друг Пилиндаваччха, Учитель зовет тебя»».

«Да, достопочтенный», – сказал этот монах и пошел к достопочтенному Пилиндаваччхе.
Придя к нему, он сказал: «Друг Пилиндаваччха, Учитель зовет тебя».
«Да, друг», – сказал достопочтенный Пилиндаваччха и пошел к Будде.

Придя, он поклонился Благословенному и сел напротив. Благословенный сказал достопочтенному Пилиндаваччхе: «Это правда, Ваччха, что ты обращается к монахам презрительными словами?»
«Да, Достопочтенный».

Затем Благословенный, направив свой ум к прошлым жизням достопочтенного Пилиндаваччхи, обратился к монахам, сказав: «Вы не должны обижаться, монахи. Монах Ваччха, не имеет недоброжелательности внутри, обращаясь к монахам презрительными словами. Достопочтенный Ваччха, монахи, в течение пятисот жизней без перерыва рождался в брахманских семьях, в течение долгого времени он был тем, кто обращался к другим презрительными словами, из-за этого Ваччха обращается так к монахам».
(Будда объявил о том, что Пилиндаваччха – архат, просветленный, и употребляет презрительное обращение к простолюдинам, не из недоброжелательности, а по привычке, как было принято в его касте.)
(История описывает, что полностью освобожденные от всех загрязнений ума, архаты всё еще являются объектами последствий своих привычек и поступков прошлого. Завершив обучение, они перестают порождать новую карму, вызывающую следующие перерождения.)

И тогда, осознав значимость этого события, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:

«В нем нет ни гордости ни лжи,
Лишенный страсти, самомнения и жажды,
Развеяв гнев – он полностью освободился,
Он брахман, он отшельник, он монах».

Удана 3.6 Пилиндаваччха сутта: Высказывание о Пилиндаваччхе

Все придут к нирване!

Однажды Будда пребывал в Касамби на берегу реки Ганг. Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. И тогда он обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?»
«Да, Учитель».
«Если, монахи, это бревно не устремится к ближнему или дальнему берегу, если не утонет посреди реки, если его не выбросит на твёрдую землю, если его не поймают человеческие существа, если его не поймают нечеловеческие существа, если его не утянет в водоворот, если оно не прогниёт изнутри, то оно будет направляться, склоняться, устремляться к океану. И почему? Потому что течение реки Ганг направляется, склоняется, устремляется к океану.
Точно также, монахи, если вы не будете устремляться к ближнему или дальнему берегу, не утонете посреди реки, если вас не выбросит на твёрдую землю, если вас не поймают человеческие существа, если вас не поймают нечеловеческие существа, если вас не утянет в водоворот, если вы не прогниёте изнутри, то вы будете направляться, склоняться, устремляться к нирване. Почему? Потому что правильное воззрение направляется, склоняется, устремляется к нирване.

Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что такое ближний берег? Что такое дальний берег? Что такое внутреннее гниение?»
«Ближний берег и дальний», монах, – это обозначение шести органов чувств и того, что ими переживается. «Утонуть посреди реки – это обозначение наслаждения и жажды. Выброситься на твёрдую землю – это обозначение самомнения «я».
И что такое, монах, быть пойманным человеческими существами? Вот кто-либо живёт в общении с мирянами. Он радуется вместе с ними, грустит вместе с ними. Он счастлив, когда счастливы они и опечален, когда опечалены они. Он вовлекается в различные их дела и обязанности. Вот что означает быть пойманным человеческими существами.
И что такое, монах, быть пойманным нечеловеческими существами? Вот кто-либо ведёт святую жизнь с целью переродиться среди той или иной группы божеств, думая так: «Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану божеством или одним среди божеств». Вот что означает быть пойманным нечеловеческими существами.
«Быть утянутым в водоворот» – это, монах, обозначение пяти нитей чувственного удовольствия.
И что такое, монах, внутреннее гниение? Вот кто-либо безнравственен, обладает порочным характером, он нечист и сомнителен в своём поведении, скрытничает в своих поступках, не является отшельником, хотя заявляет о себе как таковом, не ведёт целомудренную жизнь, хотя заявляет о себе как таковом, внутренне прогнивший, испорченный, развращённый. Это называется внутренним гниением».

И в тот момент пастух Нанда стоял рядом с Благословенным.
И тогда он сказал Благословенному: «Учитель, я не буду устремляться к ближнему берегу или дальнему, не утону посреди реки, меня не выбросит на твёрдую землю, меня не поймают человеческие существа, меня не поймают нечеловеческие существа, меня не утянет в водоворот, я не прогнию изнутри. Могу ли я получить монашеское посвящение под руководством Благословенного?»

«В таком случае, Нанда, верни коров их владельцам».
«Коровы дойдут обратно сами по себе, Господин, из-за привязанности к своим телятам».
«Верни коров их владельцам, Нанда».
И тогда пастух Нанда вернул коров их владельцам, пришёл обратно к Благословенному и сказал: «Коровы возвращены их владельцам, Учитель. Могу ли я получить монашеское посвящение под учительством Благословенного?»

И тогда пастух Нанда получил монашеское посвящение под руководством Учителя. И вскоре после получения посвящения, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Нанда, реализовал это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Так Достопочтенный Нанда стал одним из архатов.

(Патхама даруккхандхопама сутра: Пример с большим бревном СН 35.241)

Ты знаешь это! Дзенские мастреа напрвляют к сути самого себя

Известные мастера дзен через диалоги, вопрос-ответ намекают, направляют искателей истины постигнуть собственную суть.

Монах спросил:– Как не быть обманутым Буддой и патриархами?
– Надо самому вкусить пробуждение, – ответил мастер Лунъя.

Знаменитый патриарх дзен Сюэфэн сказал: "Как-то я прочитал стихотворение Дуншаня о переходе через реку, в котором говорилось:" Избегайте искать где-то еще, потому что это далеко от "я". "Теперь, – сказал Сюэфэн. — я путешествую один". И везде я встречаю это. Теперь это точно я.

Вопрос:
– Не задавая вопросов и не отвечая. Что это?
– А что знает спрашивающий? – сказал мастер Чжифу.

Вопрос:– Что является основным местом?
– А ты уже осознаешь себя? – спросил Шэньян.

– Каково настоящее "я" ученика?
– Бродить по горам, перепрыгивать через реки, – ответил мастер.
– Каково истинное "я" учителя?
– К счастью главного монаха, отвечающего за дисциплину, здесь нет. А то бы он тебе сейчас врезал, – ответил Юньмэнь.

Еще один диалог со знаменитым дзенским патриархом Юньмэнем.
Другой монах спросил: – Каково истинное "я" ученика?
– Ты боишься, что я не знаю? – спросил Юньмэнь.

Следующая история.
Монах читал сутру во внутренней комнате, когда мастер спросил с другой стороны перегородки: – Эй, монах, тот, кто читает, что это за сутра?
– Вималакирти-сутра, – отвечает монах.
– Вопрос не про Вималакирти-сутру. О чем эта сутра, которую читает чтец? – спросил Юнцзю.
После этих слов монах вошел в состояние.

Один монах спросил чаньского мастера Дашаня, ученика Юнцзю: – Каково это, когда человек не сидит на вершине голубой горы?
– Так а что это за человек? – ответил мастер.

Диалог с Шитоу.
Молниеносные ответы этого великого мастера дзен, просто молниеносные.
Монах спросил: – Что такое освобождение?
– Кто тебя связывает? – ответил Шитоу.
– Что такое Чистая Земля? – настаивал монах.
– Кто тебя загрязняет? – спрашивает мастер.
– Что такое нирвана?
– А кто обрекает тебя на рождение и смерть? – отвечает мастер.

Почти юмористический диалог с мастером Сюэфэном.
Пришел старый монах и спрашивает: – Самый главный вопрос: что делать?
Сюэфэн схватил монаха за шиворот и закричал: – К кому старик обращается с этим вопросом?

Диалог с мастером Наньчаном, который был учеником Чжисяна, тоже известного дзенского патриарха.
Его как-то спросили: – Фраза, которая не является фразой, что это такое?
– Ты вряд ли поймешь, – так ответил мастер.
– Что же это тогда?
– Продолжай спрашивать. (или в другом переводе: продолжай искать) – ответил мастер.

Монах пришел к известному мастеру Фэнсюэ и задает вопрос: – Что есть Будда?
– А что не есть Будда? – ответил Фэнсюэ.

Следующий диалог.
Монах спросил: – Что такое говорить не понимая?
– Подойди ближе, и я скажу тебе, – ответил мастер.
Монах подошел и спросил:и– Пусть мастер скажет.
– Ты же знаешь! Ты уже знаешь! – воскликнул Юнцзю.

Лекция прочитана 14 февраля 2024 года.

Как посещать духовного учителя. Поведай мне дхарму, отшельник

Ученик Будды монах Удайи по приглашению посещает дом богатой мирянки и... отказывает ей в наставлении.
Поняв свою оплошность, что она не была достаточно внимательна, когда принимала монаха, брахманка из рода Верахаччани приглашает ученика Будды второй раз, на сей раз со всем вниманием, уважением, соблюдением всех приличий. И получает от него бесценные наставления.

В лекции рассказывается, какое состояние внимательности надо иметь, когда находитесь возле духовного учителя.
И не только когда приходите к учителю, но и получаете наставления онлайн, и присутствуете на онлайн-лекциях.

Лекция прочитана 11 октября 2024 года



Однажды Достопочтенный Удайи проживал в Каманде в Манговой Роще брахмана Тодейи.
И тогда молодой брахман, ученик брахманки из семьи Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи и поприветствовал его. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и Достопочтенный Удайи наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал его беседой о Дхарме. Будучи наставленным, воодушевлённым, вдохновлённым и порадованным беседой о Дхарме, молодой брахман встал со своего сиденья, отправился к брахманке из семьи Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхарме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, в правильных значениях и формулировках. Он раскрывает святую жизнь, совершенную и непревзойдённо чистую».
«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».
«Да, госпожа» – ответил молодой брахман.
Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от нашего уважаемого учителя – брахманки из семьи Верахаччани».
Достопочтенный Удайи молча согласился.

Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из семьи Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно угостила достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил есть и убрал чашу, брахманка надела сандалии, села на высокое сиденье с покрытой головой и сказала ему: «Поведай мне Дхарму, отшельник».
Ответив: «Для этого ещё будет подходящий случай, сестра», он встал со своего сиденья и ушёл.

И во второй раз молодой брахман, ученик брахманки из семьи Верахаччани, отправился к достопочтенному Удайи, где выслушал беседу об Учении, а затем отправился к брахманке из семьи Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхарме...»
«Молодой человек, ты так нахваливаешь отшельника Удайи, но когда я сказала ему: «Поведай мне Дхарму, отшельник», он встал со своего сиденья и ушёл».
«Это потому, госпожа, что на вас были одеты сандалии, вы сидели на высоком сиденье и с покрытой головой, и сказали ему: «Поведай мне Дхарму, отшельник». А такие [отшельники] ценят уважение и почитание Дхармы».
«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».
«Да, госпожа» – ответил молодой брахман.

Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от нашего уважаемого учителя – брахманки из семьи Верахаччани».
Достопочтенный Удайи молча согласился.

Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из семьи Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно угостила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил есть и убрал чашу, брахманка сняла сандалии, села на низкое сиденье, сняла головной убор и сказала ему:
«Достопочтенный, что, как считают архаты, должно прекратиться, чтобы удовольствие и боль не существовали?»
«Сестра, архаты считают, что когда существует "я" и мое, есть тот, кто видит, то есть удовольствие и боль, а когда "я" и мое не существует, то нет удовольствия и боли».

Когда так было сказано, брахманка из семьи Верахаччани обратилась к Достопочтенному Удайи: «Великолепно, Достопочтенный! Великолепно, Достопочтенный! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Удайи различными способами прояснил Дхарму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхарме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Удайи помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую прибежище с этого дня и на всю жизнь».

(По правилам Винаи монах не должен наставлять в Дхарме того, кто сидит на высоком сидении; или кто слушает с покрытой головой; или кто слушает, будучи обутым, поскольку подобные манеры считаются неуважительными.)
(Верахаччани сутра: Верахаччани СН 35.133)

Великое сомнение. Как способ познать Истину

Великое сомнение как способ познать истину, что это означает в дзен-буддизме.

Примеры, которые рассматриваются в лекции:

Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим безупречной жизнью. Неподалеку жила юная девушка, родители которой торговали в продуктовой лавке. Внезапно родители узнают, что у девушки должен появиться ребенок. Они были просто в ярости. Девушка, стыдясь, отказалась назвать отца ребенка. Родители долго настаивали, и в конце концов, она, уступив ярости родителей, их настойчивым просьбам, внезапно называет имя Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю. Он выслушал, Хакуин, внимательно, спокойно, он выслушал все, что выпалили ему родители, которые находились в состоянии большой ярости.
И в конце их такой гневной тирады он лишь спокойно спросил их: – Так ли это?
После того, как ребенок родился, его принесли Хакуину. К этому времени он уже потерял всякое уважение окружающих, всех соседей, всего места, где он проживал. Но это совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой, теплом, брал у соседей молоко для ребенка и остальное, все, в чем ребенок нуждался. Прошел год. Девушка-мама все же не выдержала и сказала родителям правду. Что отцом ребенка был молодой человек, который работал на рыбном рынке.Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, слезно просили у него прощения, долго извинялись перед ним, и просили вернуть ребенка. Хакуин опять спокойно выслушал их очень эмоциональное выступление, долгое, их слезы, поклоны. Он спокойно все это выслушал и отдал им ребенка.
И в конце лишь он задал один-единственный вопрос: – Так ли это?
*

Пришел новичок в монастырь. Пришел на индивидуальные занятия. Стал перед учителем Шити и через мгновение он собрался уйти, уже развернулся и начал уходить.
Учитель спрашивает: – Ты четко понимаешь, куда идешь?
Монах остановился и замер в неподвижности.
– Понимаешь, понимаешь! – воскликнул учитель Шити.
– А что будет после того, как это будет понято? – спросил монах.
– После того, как умрешь, дела пойдут лучше, – ответил мастер.
– Вот здорово! – воскликнул радостно монах.
– Это только сейчас так. На это все еще нельзя полагаться, – ответил мастер.
Тогда уже монах поклонился и вышел из комнаты.
*

Знаменитому дзенскому патриарху Сюэфэну задали вопрос.
Вопрос: Сначала я видел мир совершенным. Почему же после обучения здесь я начал сомневаться?
– В замешательстве можно встретить Бодхидхарму, – ответил учитель.
– Где же обрести правильный взгляд?
– Не от учителя, – ответил Сюэфэн.
*

Вопрос: «Что означает, что без состояния сомнения постичь ситуацию трудно?»
– У меня нет желания бросать вызов древним патриархам, - сказал мастер Мин с горы Летан.
– Что значит бросать вызов древним?- Ты поймешь через три простирания, - ответил мастер.
*

Вопрос: «Каково ваше учение в одной фразе?»
– Сомневаются только те монахи, которые не спрашивают, — ответил мастер Бацзяо.
*

Монах, который был учителем, сказал Яошаню: «У меня есть сомнения (проблема), не могли бы вы помочь мне с ними?»
Яошань сказал: «Я решу их для тебя сегодня вечером, когда буду в зале читать лекцию».
Позже в зале, Яошань обратился к собравшимся: «Где монах, у которого сомнения (проблема)?»
Монах вышел из группы.
Яошань поднялся со своего места для медитации, схватил монаха за грудь и крикнул: «Эй, монахи, обратите внимание! У этого монаха есть сомнения (проблема)!»
Затем Яошань оттолкнул монаха в сторону и вернулся в покои настоятеля.
(Сюаньша комментировал: «Вы говорите, что он разрешил сомнения монаха или нет? Если он разрешил их, то когда (где) они были разрешены? Если он не разрешил их, то скажите, разрешились ли ваши собственные сомнения, когда он вошел в зал.»)
*

Вопрос: «Как быть с человеком, который заблудился и еще не нашел дорогу домой?»
– Не на пути, - сказал Чжифу.
– А после того, как нашел дорогу домой?
– Действительно заблудился, - ответил мастер.
*

Практика, должна стать постоянной в любой деятельности. Все время проверяйте себя, вот не слишком ли вы увлеклись одной стороной. Постоянно задавайте себе вопрос: "Так ли это?"

Лекция прочитана 13 февраля 2024 года

Желание богатства и уверенность в себе

Поможет ли богатство стать уверенным в себе.
Как сочетаются вместе поиск истины и материальная деятельность.
Выбор между духовным и материальным.
В живой беседе Сергей Бугаев отвечает на вопросы.

Лекция прочитана 6 сентября 2020 года

7 нет. Вопросы о практике концентрации

1. Можно ли практиковать метод концентрации, который получен где-то еще?
2. Можно ли практиковать метод без учителя?
3. Можно ли практиковать вне группы, не участвуя в групповых занятиях и общих делах группы?
4. Стоит ли полагаться на учителя и группу или на собственные силы?
5. Нужно ли уделять внимание внешнему?
6. Стоит ли учить других людей?
7. Стоит ли отказывать в обучении, когда обращаются?
8. Притча "Байчжан и утки".

Лекция прочитана 3 мая 2020 года

Змея или веревка? Три этапа восприятия реальности

Три этапа восприятия реальности (на примере змеи и веревки):
Первый этап - это состояние заблуждения (веревка воспринимается как змея).
Второй этап - отрицание (нечто в темноте это веревка, не змея) - это тоже, что и первое состояние со знаком минус.
Ни в первом, ни во втором восприятии еще нет стремления познать истину. Есть только застревание-цепляние на невежестве.
Третий этап - человек видит мир, каким он есть (человек ясно видит груду волокон, пеньки).
Чтобы научиться видеть мир таким, какой он есть, и нужна практика сосредоточения, чтобы научиться владеть своим вниманием, выйти из прошлого и жить в настоящем.

*
Фучжи пришел в монастырь Цзяшаня после обучения у Юнцзю. Ему тогда было шестнадцать лет.
Однажды во время общих работ кармадана попросил Фучжи принести чай.
- Этот человек пришел за учением Будды, а не носильщик, чтобы носить чай, - ответил Фучжи.
- Учитель сказал, что принести чай должен монах Фу, - ответил кармадана.
- Даже если учитель велел, то это не будет сделано быстро, - сказал монах Фу.
Подойдя к работающим монахам, он загремел чашками.
Когда Цзяшань посмотрел на него, Фучжи сказал: «Монахи, возделывающие поля, могут выпить три или четыре чашки крепкого чая».
Цзяшань спросил: «Ты наполнил кувшин, но сколько чашек у тебя в корзине?»
Фучжи ответил: «Я наполнил кувшин, но в корзине нет ни одной чашки».
Когда монах Фу собрался идти по кругу, разливая чай, все подняли глаза, чтобы посмотреть на него.
Монах Фу произнес: "Все ждут, как журавли, пусть учитель скажет слово".
Цзяшань сказал собравшимся: «Если вы (ночью при лунном свете) найдете мертвую змею на дороге, не убивайте ее. Возьмите ее домой в бездонной корзине».
Фучжи возразил: "У меня есть амулет, который всегда со мной, который светит и днем и ночью".
Цзяшань сказал: «Монахи! Вот настоящий человек! Возвращайтесь в монастырь!»
Монахи прекратили работу и вернулись. С тех пор община высоко ценила Фучжи.

(Носильщик — это человек, несущий на плече большую доску, так что он может видеть только в одном направлении. Этот термин обычно указывает на кого-то с узким взглядом на вещи, хотя иногда он указывает на твердую решимость.)
*

Один старый монах спросил мастера Миху: "При лунном свете кто-то увидел кусок веревки от колодезного ведра и принял его за змею. Если бы ты увидел будду, как бы ты его назвал?"
Миху ответил: "Любой, кто держится за понятие "будда" (у кого есть понятие Будда, то же самое, что заблуждающееся существо".
Старый монах сказал: "Это тысячелетняя персиковая косточка!"
(Запутанные лианы, 246)

Выражение "тысячелетняя персиковая косточка" означает семя, которое не прорастет и через тысячу лет; таким образом, это оскорбительный термин для монаха, который никогда не пробудится.
(Персиковая косточка тысячу лет созревает, пока не вырастает и становится деревом. Затем еще три тысячи лет, пока не созревает персик - плод бессмертия.)
*

Пережив постижение истины, ученик получает подтверждение от учителя, и должен упорной практикой закрепить свое просветление, пока окончательно не исчезнут корни привязанностей.

Лекция прочитана 11 февраля 2024 года.

Свобода выбора. Для чего она нужна?

Лекция о том, как сделать осмысленной собственную жизнь.

1. Внимание отдают взрослым в раннем детстве, чтобы стать адекватным миру. Но затем застревают на этом этапе на всю оставшуюся жизнь.
2. Застревание в раннем детстве прекратится, когда поймешь, что у тебя есть выбор, куда направлять свое внимание.
3. Что дает свобода выбора?
4. Самодостаточность, когда владеешь вниманием.
5. Гармония в отношениях с родителями.
6. Когда общаешься с кем-либо, помни о цели общения, не отклоняйся от нее.

Лекция прочитана 20 февраля 2022 года.

Ты можешь! Управляй вниманием сам

Лекция о свободе выбора, когда сам человек может решать, куда направить свое внимание.
Причины, почему контроль над вниманием теряют и как вернуть контроль обратно.

1. Почему теряют контроль над своим вниманием - свободу в жизни.
Заблуждение - когда истиной, счастьем полагаются внешние, непостоянные вещи.
2. Возникают предпочтения - деление на нравится\не нравится.
Из-за привязанностей возникает беспокойство:
– стремление получить желаемое,
– беспокоят действия, чтобы получить желаемое,
– если получил желаемое – все время беспокоит страх его потерять.
3. Практика концентрации дает понимание, что есть выбор, человек сам решает, куда направить свое внимание.
4. Освобождение от лишнего хлама в жизни.
5. Благо от продвижения в практике получают и другие люди, потому что исчезает желание чего-то хотеть от других, кого-то "осчастливить".
Ты сможешь вернуть контроль над вниманием обратно!

Лекция прочитана 20 февраля 2022 года.

Путешествие и духовный путь

Какова цель духовного пути?
С кем отправиться в путь - на кого положиться, как на авторитет?
Что это за место, куда не проникает ни жара ни холод?
Кто, не тревожимый никаким влечением, не смешивается с толпой мирян. Но, странствуя, не смешивается и с бродячей толпой.

О духовном пути - из диалогов чаньских мастеров и буддийских сутр рассказывает Сергей Бугаев.

*
Однажды монах спросил Дуншаня: «Когда наступят холода, куда мы можем пойти, чтобы избежать их?»
Дуншань ответил: «Почему бы не пойти туда, куда не приходит ни холод, ни жара?»
Монах спросил: «Где это место, куда не доходит ни холод, ни жара?»
Учитель ответил: «Когда холодно, ты умираешь от холода. Когда жарко, ты умираешь от жары».
*

Дуншань и Сенми (его младший собрат по учению, учились у одного учителя) однажды пересекали реку. Дуншань сказал: «Не ошибись в своих шагах и не попади в поток».
Сенми сказал: «Если я совершу ошибку, я не доживу до того, чтобы пересечь реку».
Дуншань сказал: «Каков путь без ошибок?»
Сенми сказал: «Пересекать реку со старцем».
*

628. Кто, не тревожимый никаким влечением, не смешивается с толпой мирян, но, странствуя бездомный, далек и от бродячей толпы, – того назову я брахманом. (Васеттха сутра Юноша Васеттха 3.9)
*

Со своего сиденья Линьцзы сказал: «Человек находится в пути целую вечность, не покидая своего дома; другой покидает свой дом, не находясь в пути. Кто из них достоин принять подношения людей и богов?»
И он сошел с сиденья.
(Линьцзы Лу, 8)
*

Когда жарко, преобладает жар; в мороз преобладает холод. Изначально холод и жара не мешают.
Летан Чжантан (1061–1115)

*
Кшитигарбха спросил Фо-Юаня: «Куда ты идешь?».
Фо-Юань сказал: «Собираюсь в паломничество».
Кшитигарбха спросил: «Какова цель паломничества?».
Фо-Юань ответил: «Я не знаю».
Кшитигарбха сказал: «Незнание находится ближе всего».
(Книга спокойствия, случай 20)
*

Однажды Баофу и Чанцин путешествовали в горах.
Баофу вытянул руку и сказал: «Прямо перед нами — вершина таинственного пика».
Чанцин сказал: «Точно. Какая жалость!»
«Какой смысл в наши дни путешествовать в горах с этими двумя?»
«И сотни тысяч лет спустя, я не говорю таких не будет, но их не будет много»
Позже этот диалог передали Цзинцину.
Цзинцин ответил: «Если бы не Баофу, в наших полях было бы полно черепов».
(Скрижали Лазурной скалы, случай 23)
*

Лекция прочитана 8 февраля 2024 года.

День в медитации

Хочешь провести день в медитации - просыпайся в медитации, засыпай в медитации.
(Сергей Бугаев)

Храм Wat Khae (Супанбури, Таиланд) - место силы Кун Пена, героя тайского эпоса, повелителя ос.

Подходящий момент для просветления

Какое наилучшее подходящее время для просветления, когда оно наступит, когда нужно садиться практиковать, когда нужно посетить учителя?
О правильно выбранном моменте - рассказывают через века знаменитые чань-буддийские мастера Юньмэнь, Яошань, Мучжоу, Чжигун.
Сейчас самое время!

Для чего нужна практика медитации

Техника медитации, как ее выполнять. На каком этапе духовного пути выполняется концентрация и медитация.

1. Зачем приходить за подтверждением к учителю, если состояние просветления ни с чем не перепутать?
2. Мы получаем духовный опыт через материальное - тело, чувства, ум.
3. Как возникают привязанности и привычки; создается карма – бесконечный круг перерождений.
4. Все стремятся к счастью, но вначале ищут его во внешнем. Беспокойный ум толкает человека на постоянную деятельность.
5. Наступает пресыщение, разочарование в материальном, приходит понимание, что счастья во внешнем не найти. Затем начинают искать в себе – и только потом приходят к учителю.
6. В начале пути надо научиться контролировать свой ум.
7. С чего мне начать?
1. Четкость объекта – ключевой момент.
2. Самое эффективное время для сидячей практики.
3. Регулярность практики.
4. Навык сосредоточения переносится на всю деятельность человека.
5. Какая должна быть поза для занятий.
9. Почему возникает сильная раздражительность?
10. Если научишься не отдавать свое внимание, то не потеряешь глубокое состояние, когда то будет приходить.

Идущего по Пути защищает сам Путь. Лунная сутра

Сила сосредоточения защитила ученика Будды Шарипутру от нападок двух демонов, когда он практиковал в лесу в лунную ночь. Никто не смог причинить вреда практикующему, который твердо удерживал свое внимание.

Гармония в общине:
Маудгальяяна хвалит Шарипутру за его сосредоточенность, но Шарипутра не поддается похвале, вместо этого воздавая уважение собрату по учению. Диалог между двумя главными учениками Будды - пример для всех слушателей, на каких принципах строится подлинная гармония в коллективе.

Основа лекции - сутра "Лунная ночь" (Удана 4.4)
Лекция прочитана 10 ноября 2023 года.

*
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда уважаемые Шарипутра и Маудгальяяна жили вместе в Заповеднике Павлинов. Как то случилось так, что уважаемый Шарипутра побрил голову и, медитируя при полной луне, вошел в состояние поглощения. В то же время два якши проходили мимо, путешествуя по своим делам. Один из них, увидев в лунном свете уважаемого Шарипутру сидящего со спокойным лицом, сказал своему другу: «Дружище, а что если я хорошо двину этого монаха по голове?!»
«Берегись друг! Не обижай монаха! Он могуч и обладает величайшими сверх способностями!» — сказал второй якша. Во второй и в третий раз злобный якша предлагал ударить преподобного Шарипутру, и каждый раз его друг, предостерегая, одергивал его. Более не слушая возражений злобный якша с размаху ударил великого монаха по голове. И так сильна была сила того удара, что замертво бы свалила здорового слона или расколола горный хребет!
В тот же момент злой якша с воплями: «Я горю! Я горю!» провалился в дебри Великого Ада. Так получилось, что уважаемый Маудгальяяна при помощи своего ясновидения увидел случившееся и с тревогою спросил преподобного Шарипутру: «Друг ты в порядке? Как себя чувствуешь? Ничего не болит?»
«Все хорошо, друг — был ответ. — Чувствую себя отлично. Хотя немного болит голова».
«Чудесно! Невероятно! Насколько сильны твои сверхспособности, о друг Шарипутра! Только что могучий якша ударил тебя по голове. И как силен был тот удар! Им можно было бы замертво убить взрослого слона или расколоть горный хребет! И все что ты говоришь мне после него: «Все хорошо, друг. Со мною все в порядке, но слегка побаливает голова».
«Невероятно друг Маудгальяяна! Как сильны твои сверх человеческие способности! Ты увидел якшу, а я не смог заметить и грязного чертёнка!» Тогда Будда, при помощи своих сверхчеловеческих способностей, услышав эту беседу и осознав значимость этого момента, сформулировал вдохновленные гатхи:

Его ум спокоен подобно горе
Умиротворен и безмятежен
Не увлечен вещами вызывающими влечение
Не разгневан тем, что вызывает гнев.
Когда ум развит подобным образом,
Откуда может придти страдание и беспокойство?

Как не зависеть от мнения толпы. Вне одобрения и порицания

Наставление Будды: "Если вы, монахи, будете сердиться или горевать, когда другие порицают меня, учение, или общину, вам же будет от этого ущерб".
Учитесь не зависеть ни от чьего мнения, контролируйте свое внимание, и будьте вне одобрения и порицания, рассчитывайте только на свой собственный опыт - тогда вы стоите на Серединном Пути.
Основа лекции - Брахмаджала сутра ("Сеть мнений").

Лекция прочитана 9 ноября 2023 года.

С Новым Китайским Годом Дракона!

С Новым Китайским Годом Дракона!
Мир такой разный, везде приняты свои обычаи, свои традиции.
Познавайте изменчивый мир, не забывая, кто есть тот познающий, вечный и неизменный!

(Из путешествия по городу Супанбури, центральный Таиланд)

Супанбури - город небольшой, но со своими интересными достопримечательностями, кухней и доброжелательными местными жителями.

Будда не ошибается. Ценность беседы с учителем

Будда направляет ученика в ходе беседы, указывая на его невнимательность.
Каждый слышит то, что хочет услышать.
Будда не обмолвился и не ошибся.
Вопрошающий приписал ему свои слова и свою же ошибку.
Будда обострил внимание ученика, помог ему выйти из потока навязчивых мыслей и образов прошлого, из кармических накоплений безначального прошлого.
Одна такая беседа позволяет расстаться с огромным количеством накопленного багажа воспоминаний, цепляний, обид - позволяет существенно продвинуться по пути.
В этом огромная ценность бесед с просветленными учителями. И очевидна бесполезность бесед и чтения непросветленных людей, чьи знания "неясны", то есть, не ведут к просветлению, познанию истины. Мудрый ученик отвергает неясные знания, не ведущие напрямую к просветлению. И сосредотачивается напрямую на постижении истины. На основе сутры "Вопросы Нанды".

Лекция прочитана 8 ноября 2023 года.

Богиня земли Дхарани

Будда Шакьямуни получил метод сосредоточения от нескольких учителей, практиковал в лесу, и наконец, приблизился к финальному этапу своего обучения. Он сел под деревом Бодхи, дав клятву не сойти с места, пока не достигнет просветления.
Демон Мара захотел помешать Будде. Не то, чтобы Мара жил плохо, как у всех демонов, у него было дело до других людей. Все соблазны мира накинулись на Будду, пытаясь отвлечь его от высшей цели.
Мара насмехался над ним, говоря: "Ты утверждаешь, что ты просветленный! Кто же тогда будет свидетелем и подтверждением твоего просветления?" Будда был основателем нового учения, первым. Тогда Будда указал рукой вниз, на землю, указывая, что свидетелем будет Богиня-мать Земля. Богиня-мать Земля омыла волосы, и когда она выжимала их, вода из них захлестнула и унесла Мару со всеми его отвлечениями, оставив после себя просветленного Будду.
Будьте стойкими в своей практике и всегда рассчитывайте только на самих себя!

Фото из храма Ват Муанг, провинция Анг Тонг, Таиланд

Работа с гневом

Практика работы с гневом.
Рассказывает дзенский мастер Сергей Бугаев.

1. Что нужно сделать при вспышке гнева - усилием воли вернуть внимание к объекту концентрации.
2. Как искоренить самый корень недостатка - анализировать ситуации, когда они повторяются и увидеть не случайность гнева, а что это накопленная многолетняя привычка.
3. Почему практика продвигается не быстро - из-за автоматизма накопленных привычек.
4. Практика в повседневности - помни, что есть цель, а что средства.
5. На чем сосредотачиваться за рулем?
6. Сосредоточение в действии, возможно ли?
7. Усталость на работе из-за потери внимания.
8. Желание - причина гнева.
9. Сидячая практика необходима.
10. Взлеты и падения в практике.
11. Опирайся только на себя, а не на других.

Лекция прочитана 4 апреля 2010 года.

Как практиковать дзен

Практика дзен-буддизма в течение дня и всей жизни:

1. Как улучшить качество практики утром.
2. Практика сосредоточения вечером.
3. Сколько надо заниматься в день.
4. Вовлеченность внимания и сосредоточенность - это не одно и то же.
5. Потакание привычкам.
6. Выход из круга перерождений - решимость стать внимательным.
7. Удовольствие (неудовольствие) от работы ― такая же вовлеченность.
8. Действовать без различения, вне границ любви и ненависти.
9. Не отдавать внимание никому и ничему.
10. Практикующий ― тот, кто свободно идет по миру.

Лекция прочитана 18 ноября 2023 года.

Расслабься

Вопрос: «Впереди огромная пропасть три тысячи метров глубиной, позади свирепые тигры – что делать именно в такой ситуации?!»
— Расслабься, — сказал мастер Даосян.

Настоящий человек. Беседы с мастером дзен

Кто всегда внутри, настоящий человек, стоит за всеми действиями, мыслями, желаниями? Который всегда есть и наблюдает?
Мастер дзен Сергей Бугаев рассказывает две дзенских истории.

Император, желая повидать Наньюаня, приехал в монастырь. Встретив там дровосека, коловшего дрова, он спросил:
— Монастырь большой, где я могу найти учителя Наньюаня?
Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:
— Прямо сейчас вы не можете найти его.
Император сказал:
— Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?
— Нет, он здесь, — ответил дровосек.
Император сказал:
— Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?
Человек сказал:
— Он сейчас перед вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я — дровосек. Учителя Наньюаня сейчас нет, вам придётся подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение. Император, не зная, что думать и как реагировать, прошёл вперёд.
Через некоторое время к нему вышел Наньюань в одежде учителя. Император поклонился ему, хотя и узнал в нём дровосека.
Наньюань спросил:
— Чем могу быть полезным?
Император ответил:
— У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить: вы тот самый человек, который рубил дрова?
Наньюань ответил:
— Я не тот самый человек: изменилась вся конфигурация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Наньюань. Он очень похож на учителя, но всё-таки рубил дрова не учитель Наньюань.
Вернувшись во дворец, император спросил своего советника:
— Как это понимать?
Придворный ответил:
— Когда он рубит дрова, он полностью в этом, не остаётся ничего, что можно назвать учителем Наньюанем.
*

Князь посетил знаменитого учителя Чжао Чжоу, чтобы получить наставления. А учитель, когда его встречал, остался сидеть на своем месте. Он не привстал, не дал никаких поклонов, как положено приветствовать аристократа. Князь недоуменно смотрел, ожидая поклонов, приветствий, как минимум, что учитель хотя бы должен встать, к нему подойти, но тот остался сидеть в своем кресле.
И Чжао Чжоу в ответ на этот недоуменный взгляд произнес:
― Я много постился в молодости, мое тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать с сиденья, чтобы поприветствовать тех, кто ко мне приходит. Он извинился таким образом, уважительно ответил. И после паузы спросил затем князя:
― Вы понимаете?
Князь не понял Чжао Чжоу до конца, но почувствовал силу в его словах. Он почувствовал, что в этом что-то кроется другое. И воскликнул:
― Какой Вы замечательный мастер!
На следующий день князь послал к Чжао Чжоу своего слугу. Чжао Чжоу встал с сиденья, подошел к двери и поприветствовал его.
Монах-прислужник, который присутствовал при этих беседах, пришел в крайнее изумление от такого отношения учителя, и он спросил, а почему тот оказывает почести человеку из низшего сословия. И Чжао Чжоу ответил тогда монаху:
― Когда ко мне приходит человек высшего сословия, я приветствую его, не вставая с сидения. Когда ко мне приходит человек среднего сословия, я приподнимаюсь с сиденья. А когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу за ворота монастыря, чтобы встретить его.
*

Лекция прочитана 1 ноября 2023 года.

Любая мысль уйдет

"Любая мысль уйдет."
Надпись на пасти чудовища в магическом парке 16 века Sacro Bosco.
Если не цепляться ни за одну мысль, не останавливаться, не держаться за нее - то любая мысль пролетит бесследно. И такой человек никогда не будет подвержен страху. Свободно он будет идти по миру.

Что такое внимание

1. Внимательность — это когда ты направляешь свою силу воли и учишься удерживать свое внимание на выбранном объекте.
2. Разобраться ты можешь, что такое внимание, когда ты учишься им овладевать.
3. Что такое внимание в практике сосредоточения. Если еще сохраняются старые привязанности, из-за которых отвлекаешься, усилием воли все равно возвращаешь внимание снова к выбранному объекту.
4. Что такое внимание в повседневной жизни. Практикой сосредоточения может стать любой процесс деятельности.
5. Вначале тренируешь внимание в сидячей концентрации. Когда уже держишь внимание на одном объекте, то внешняя обстановка не имеет значения.
6. Когда сосредоточенность еще тверже держится на объекте, то нет никакой разницы, какой деятельностью занято тело. Сосредоточенность будет всегда и везде.
7. Практика не сводится к сидению на одном месте.
8. Если научишься владеть своим вниманием, тогда сам можешь ставить себе задачу и сам будешь работать над ее выполнением. Тебе не нужен тогда никакой посредник со стороны, который говорит «пойди туда и сделай то».
9. Вот этому ты и учишься, когда приходишь сюда на занятия и учишься сосредотачиваться, удерживать свое внимание на одном объекте. Учишься быть свободным человеком, не зависеть ни от кого и ни от чего при любых обстоятельствах.
10. Тогда поймешь, что такое внимание, когда сам выбрал объект, и удерживаешь свое внимание там, где посчитал нужным, в этот момент наступает свобода.

Лекция прочитана 13 сентября 2020 года.

Возможно все! Часть 2. Беседы с мастером дзен

1. Нельзя откладывать практику на потом. В любой момент может оказаться, что твоя помощь будет нужна кому-то, и это может быть вопрос жизни и смерти. Когда ты сосредоточен, сконцентрирован на цели, мгновенно отреагируешь на обстоятельства.
2. Если ты скован рамками приличия, круга общения, своего эго - можешь ошибиться и не успеть помочь другому. Психолог может учесть какие-то обстоятельства, а что-то пропустить и ошибиться. Но когда ты действуешь исходя из своего интуитивного знания, тогда действуешь безошибочно. Поэтому надо спешить заниматься практикой сосредоточения.
3. Глупость ― когда делаешь лишние вещи, которые не соответствуют ситуации. У тебя нет сосредоточенности в этот момент.
4. Конкретные твои действия в работе над собой ни от чего внешнего не зависят. Твоя сосредоточенность сразу видна в повседневных делах, мелочей не бывает. Пример с аккуратностью внешнего вида и готовностью самурая в любой момент.
5. Каждая деталь может быть вопросом жизни и смерти. В обычной жизни происходит точно так же, только это не так заметно. Откладывание практики, нужных действий на потом бесконечно ― в итоге все откладывается на целую жизнь.
6. Мастер дзен будет помогать столько, сколько человек будет просить об этом. Помощь будет дана в той форме, которая подходит конкретному человеку. Но действовать в итоге нужно самому.
7. Реальные шаги даже в одном направлении меняют человека целиком, у него появляется вера в себя, и он способен тогда на все.

Беседа состоялась 18 октября 2020 года.

Байчжан. День без работы, день без еды

В прошлой лекции рассказывалось о патриархе Ма. У которого было больше десятка наследников Дхармы. Сегодня его ученик и наследник учения - Байчжан.
Байчжан, в японских сборниках его имя звучит как Хякудзе, годы жизни: (720-814), родился в знатной аристократической семье из Чаньло в морской провинции Фучжоу. Он еще носил узлы волос на голове (мирскую прическу, не принял монашеские обеты), но уже отдалился от общества. Получил хорошее образование в детстве. Вступил в монашескую жизнь подростком. При посвящении в монахи на горе Хэн получил имя Хуэйхай - Океан Сердца. После переехал в Луцзянь (современный Аньхой), где изучал буддийские писания. Когда Мацзу учил в Цзянси, Байчжан в 20 с небольшим лет присоединился к его ученикам. Байчжан и Ситан входили в число учеников, вхожих в покои патриарха Ма в любое время суток для получения наставлений.

Рассмотрим знаменитые диалоги передачи учения от мастера к ученику.
Байчжан и стая диких гусей:
(Диалог состоит из двух частей)
Байчжан сопровождал Мацзу на прогулке. Мимо них над головами пролетела стая диких гусей.
Заметив, как ученик пристально смотрит на гусей, Мацзу спросил: «Что это?»
Байчжан ответил: «Это дикие гуси».
Мацзу снова спросил: «Куда они направляются?»
Байчжан ответил: «Они уже улетели».
Затем Мацзу резко схватил Байчжана за нос и скрутил его.
Байчжан закричал от боли: «Ой, ой!»
Мацзу сказал: «Ты все еще думаешь, гуси улетели?»
Байчжан покрылся потом. Затем к нему пришло осознание.

(В первой части диалог происходит в нестандартном месте, не в комнате для индивидуальных занятий, а во время прогулки. Положение тела, когда даются наставления - символично, оно указывает на время, когда созреет плод, результат действия созреет быстро, намного быстрее, чем если бы учитель и ученик сидели бы во время разговора. Байчжан входил в число близких учеников патриарха Ма, поэтому сценарий, форма, в которой даются наставления, может быть нестандартный. Просветленные учителя дзен обычно не создавали какую-либо надуманную тему для разговора, а действовали в гармонии с миром, в соответствии с окружающими обстоятельствами, когда не нужно ничего придумывать специально, ситуация сама подскажет сюжет для урока. Мацзу и его ученик гуляли в горах возле монастыря, мимо пролетели птицы, вот и возник сам по себе сюжет, тема для объяснения. Тема природы возвышенная, вечная, не связанная сиюминутным. Учитель проверяет понимание ученика, ученик демонстрирует, насколько он продвинулся в овладении собственным вниманием. В начале, когда патриарх Ма спрашивает, что это было? Байчжан показывает, что какая-то сосредоточенность у него есть, но не настолько глубокая, он замечает птиц, у него сохраняются мысли и цепляние за впечатления, с ними связанные. Он отвечает, что увидел гусей. Мацзу продолжает спрашивать - куда они направляются? Насколько ученик контролирует свое внимание: он заметил птиц и оставил их, или впечатление о гусях зацепило его, захватило. Байчжан достойно отвечает на провокационный вопрос, не попадаясь в ловушку. Они уже улетели - отвечает он, его уже не волнуют гуси. То есть, Байчжан продвинулся в практике сосредоточения, но полного отрешения от всего внешнего еще не достиг. Это и показывает Мацзу, внезапно хватая за нос ученика.
Байчжан повернулся к настоящему моменту, прямо к этой секунде, не откладывая ничего на потом, буквально нос к носу. Учитель привел ученика к состоянию - к эталону. Если вы вспомните состояние, вы снова в него войдете. Не делитесь тем, что вы пережили, не растрачивайте силу состояния. Чтобы закрепить состояние, понадобится время, не один год усердной ежедневной практики.)

(2 часть диалога:)
Когда Байчжан вернулся в комнату для монахов, он начал плакать еще более громко и жалобно. Монахи собрались вокруг него.
Один спросил: "Ты думаешь о родителях?"
Байчжан ответил: "Неет!"
Другой спросил: "Кто-то ругал тебя?"
Байчжан снова ответил, что нет.
— Тогда почему ты плачешь? - продолжали спрашивать монахи.
Байжан ответил наконец: «Потому что учитель скрутил мне нос так сильно, что я до сих пор чувствую боль».
«За что тебя так?» - участливо поинтересовались монахи.
— Спросите у самого учителя — сказал Байчжан.
Когда они пошли спросить Мацзу, тот сказал: «Он прекрасно понимает. Идите и спросите его. У него есть ответ на все вопросы».
Затем монахи гурьбой вернулись к Байчжану, восклицая: «Настоятель говорит, что ты все понимаешь, и отправил нас к тебе за верным ответом!».
Они стояли вокруг, сочувственно глядя на него. Байчжан осмотрелся, его окружали ровесники-братья по учению. Выдержав небольшую паузу, Байчжан громко расхохотался прямо в эти жалостливые лица.
Его собратья, изумленные его реакцией, спросили: «Минуту назад ты плакал. Почему сейчас ты смеешься?»
Байчжан громко заявил: «Тогда я плакал, а сейчас смеюсь».
Все монахи были поражены его ответом.
(Байчжан направляет за ответами к учителю, как и положено. Мацзу подтверждает, что Байчжан достиг, он понимает, но ученики слышат только мирское, не воспринимают ответы учителя.
Ученики захвачены выгодой, пользой, что вниманием человека владеют внешние обстоятельства, которые принуждают плакать и смеяться. Им недоступна свобода, когда действия могут происходить сами по себе, без всякой причины и прекращаться сами по себе.)

(Следующий диалог - официальное публичное подтверждение опыта, признание, что Байчжан становится наследником учения Мацзу.)
На следующий день Мацзу проводил лекцию в зале. Люди собрались как тучи. Байчжан пришел в зал вместе со всеми. До того, как Мацзу начал говорить, Байчжан молча вышел вперед из толпы и на глазах у множества народа в гробовой тишине свернул коврик для простираний перед Мацзу.
Мацзу, также молча, не произнеся ни единого слова, слез с учительского места, вышел из зала и вернулся в свои покои. Байчжан вышел вслед за ним. Множество людей остались зале, не зная, что им делать.
Позже, находясь уже в своей комнате, Мацзу спросил Байчжана: «Когда я подошел к сиденью, почему ты свернул свой коврик, прежде чем я заговорил?»
Байчжан сказал: «Мой нос болел, когда вы схватили его вчера».
Мацзу сказал: «Ты все еще хранишь вчерашнее событие в своем уме?»
Байчжан ответил: «Мой нос сегодня не болит».
Мацзу сказал: «Сегодняшнее событие ты понимаешь хорошо».
Байчжан поклонился и ушел.
(То, вчера болело, сегодня не болит, но то, что внутри остается неизменным. Все действия Мацзу направлены на открытие истинного Я, стоящего за всеми событиями. Байчжан все понимает, нет нужды ни в каких словах. Произошла передача учения без слов. Вспомните, когда Будда проповедовал в молчании, держа в руках цветок, и только Махакашьяпа улыбнулся в ответ, слова были не нужны.)

(Третий диалог, ученику осталось совсем немного. Тишина внутри него, сосредоточенность, накопилась за годы практики, пора ей выйти наружу, учитель лишь незначительно помогает этому событию произойти.)
Однажды Байчжан пришел навестить мастера Мацзу. Мацзу поднял мухогонку вверх.
Байчжан спросил: «Только это или есть другой путь?»
Мацзу положил ее обратно, спросив: «В будущем, когда ты откроешь рот, что ты будешь использовать, чтобы помогать людям?»
Байчжан взял мухогонку возле мастера и поднял ее.
Мацзу спросил: «Только так или есть другой способ?»
Байчжан вернул мухогонку на прежнее место.
Мацзу закричал: «К'ААА!»
И Байчжан окончательно увидел истину внутри себя.
Прошли годы, Байчжан рассказывал своему преемнику Хуанбо: «Этот громкий крик Мацзу оставил меня глухим на три дня». Хуанбо стоял с открытым ртом и высунутым языком от изумления.
(Байчжан взял мухогонку и поднял ее - он возьмет мухогонку и будет служить людям после Мацзу.
Мацзу повесил мухогонку на прежнее место - он возвращает «действие» к «недеянию», безмыслию.
Байчжан поднял мухогонку, это как насекомое, грызущее дерево, случайно образует узор.
Множество народу комментируя этот случай, говорят: Байчжан просветлел от крика. Как можно говорить о чем-то, не имея собственного опыта? После события не означает вследствие его. Опыт Байчжана накапливался, он созрел. Усердной практикой возле учителя Байчжан занимался много лет. Просветление произошло бы, прорвалось наружу в любом случае.
Ты хочешь понять три дня глухоты? Чистое золото высокой степени очистки не должно менять цвет.)

Когда мастер Ма переехал на север в Хунчжоу, Байчжан сопровождал его и продолжил обучение в монастыре Открытого Источника. После того, как мастер ушел на близлежащую гору Каменные Ворота, Байчжан поселился на горе и начал учить. Затем его пригласили стать настоятелем монастыря на горе Великого Героя в отдаленном районе к юго-западу от Каменных ворот. Из-за высоких и крутых пиков вокруг, местность была также известна как гора «Байчжан» (Сто чжанов, чжан - мера длины около 3 м), и это название стало именем учителя.

С этого времени его гром гремел. Искатели "глубокого сокровища внутри себя" собирались подобно облакам из четырех направлений.
Наиболее выдающиеся ученики Байчжана - Хуанбо, который стал учителем Линьцзы - основателя школы Линьцзы (Риндзай). И Гуйшань - основатель школы Гуйянь.

Общеизвестное высказывание учителя:
Байчжан сказал: День без работы, день без еды.
Когда Байчжан начинал день, он всегда первым в монастыре вставал и принимался за работу, даже когда был в преклонном возрасте. Он прожил более 90 лет. Однажды монахи решили пожалеть учителя и спрятали его инструменты, попросив сегодня отдыхать.
Байчжан перестал выходить в столовую за едой. Так прошло несколько дней. Монахи не выдержали и положили инструменты на место. На следующий день Байчжан вышел на работу рано утром и вместе со всеми был в столовой.
Отсюда появилось его высказывание «день без работы - день без еды», которое стало известно во всем мире.
(В этом случае основной мотив - самодостаточность - вы не можете запретить миру быть таким. Вы не можете запретить окружающим что-то хотеть или не хотеть от вас. Ученикам захотелось проявить заботу, быть добрыми, правда, как они считали это правильным. Человек, который двигается, физически активен, это позволяет ему сохранить здоровье, жизненные силы. Лишить человека активности, привязать его к кровати - это разве добро для этого человека? Когда вы желаете кому-то помочь, что движет вами - понимаете вы, что принесет пользу для этого человека, или вас ослепляет эгоистичный мотив "Я хочу помогать", когда вы цепляетесь за идею из прошлого, не замечая, что на самом деле происходит сейчас, нужна ли эта якобы помощь кому-то.)

В историю дзен-буддизма Байчжан вошел не только как учитель известных чаньских мастеров. Но и как создатель нового монашеского распорядка для всех чаньских школ.
Чаньские монахи, со времени Первого Патриарха Бодхидхармы, до Шестого Патриарха Хуэйнена и далее до времен Байчжана, обычно располагались в храмах школы Виная. Хотя у монахов чань были отдельные здания, но еще не было своего устава о правилах обучения и управления.
Байчжан сказал об этом: "То, чему я следую, не связано ни Великой, ни Малой Колесницей, и не делает различий между ними. Мы должны найти баланс между ними, и создать подходящие правила".

1. Первые буддийские общины находились недалеко от городов и сел, в пределах короткой пешей прогулки. В течение дня можно было сходить в деревню за подаянием и вернуться обратно. Чаньские монастыри располагались высоко в горах. Чаньские мастера имена носили по названию горы, на которой был монастырь. Путь до ближайшего города был неблизкий. А если дожди, или на севере страны сильный снегопад? Непросто было собирать подаяние каждый день. Для горных монахов разумнее стало завести огород и фруктовый сад прямо на горе возле монастыря.

2. В Китае исторически сложилось, что было несколько религий. Кроме буддизма, в разные периоды большое влияние на императоров оказывали даосизм и конфуцианство. Были и периоды гонений на буддизм. Чтобы не зависеть от милостей сильных мира сего, чаньские монастыри обзавелись собственным источником дохода. И тогда никто не мог указывать, на какие темы читать лекции чаньскому мастеру и в какой оригинальной нестандартной манере преподавать.

3. В первых буддийских общинах монахи не занимались повседневным трудом, чтобы не отвлекаться от практики, не вовлекаться в заботы и хлопоты по достижению результата, пользы, выгоды – то есть не создавать новую карму эгоистическим волевым решением. Но только лишь сидячая практика могла зайти в тупик, если искатель истины не обладал огромной силой воли и самодисциплиной, чтобы поправлять себя в практике. А что делать тем практикующим, у которых такой самодисциплины еще нет? Чаньская система обучения действенна для людей разных способностей. В любой момент вы можете развернуться и уйти, но если вы остаетесь, то придете к сосредоточенности. И сидя вы будете внимательны, и во время любой повседневной работы вы будете тренироваться в сосредоточенности.

4. Еще одна причина, по которой в ранних буддийских общинах не занимались сельским хозяйством - не создавать себе кармы убийством живых существ при возделывании почвы. Но наибольшее значение при создании кармы имеет намерение, желание. Если желания убийства нет, нет различения-деления на добро и зло, тогда и нет намеренного убийства живых существ.

Говорят, что Будда ввел медитативную ходьбу как часть практики, Байчжан сделал работу в монастыре частью практики.

Работа в хозяйстве монастыря также воспитывает самодисциплину, физические упражнения полезны как отдых после длительного сиденья в практике, и помогает переключить внимание, обострить сосредоточенность.

В 814 году учитель вернулся к тишине, Ему было девяносто пять лет. Надпись на ступе в его честь гласила: «Великое Драгоценное Превосходное Колесо».

Выводы из лекции:
Чтобы всегда сохранять спокойствие внутри и продвигаться по духовному пути, надо:
1. Быть самодостаточным.
2. Действовать в соответствии с обстоятельствами.
3. Старайтесь быть сосредоточенными не только во время сиденья в практике, но и в любой работе.