Прошлая карма остается еще у просветленного до ее полного исчерпания, но не порождается новая. Все поступки просветленного прямо или косвенно работают на благо бесчисленных живых существ, помогая им также выйти из круга перерождений.
Монахи долго терпели, когда их собрат, потомственный аристократ, обращался к ним словами, как высший к низшему сословию.
Возмутившись, они устраивают общее собрание членов общины, ожидая, что Будда вынесет публичное порицание и накажет возмутителя их спокойствия.
Произошедшее далее оказалось глубоким шоком для собравшихся.
Будда при всех объявляет, что сквернослов... - просветленный, вышедший за рамки всех ограничений.
Оба святых действовали на благо всех живых существ.
*
Так я слышал. Однажды Будда пребывал вблизи Раджагрихи, в бамбуковой роще, в Беличьем Святилище. В то время достопочтенный Пилиндаваччха постоянно называл монахов обращением "презренные".
(Употребляя то обращение, которым у высокородных господ из высшей касты было принято обращаться к простолюдинам.)
И тогда многие монахи пришли к Будде, поклонившись и сев напротив, они сказали ему: «Достопочтенный Пилиндаваччха обращается к монахам презрительными словами».
Тогда Благословенный обратился к некоему монаху, сказав: «Пожалуйста, иди и передай мои слова достопочтенному Пилиндаваччхе, сказав: «Друг Пилиндаваччха, Учитель зовет тебя»».
«Да, достопочтенный», – сказал этот монах и пошел к достопочтенному Пилиндаваччхе.
Придя к нему, он сказал: «Друг Пилиндаваччха, Учитель зовет тебя».
«Да, друг», – сказал достопочтенный Пилиндаваччха и пошел к Будде.
Придя, он поклонился Благословенному и сел напротив. Благословенный сказал достопочтенному Пилиндаваччхе: «Это правда, Ваччха, что ты обращается к монахам презрительными словами?»
«Да, Достопочтенный».
Затем Благословенный, направив свой ум к прошлым жизням достопочтенного Пилиндаваччхи, обратился к монахам, сказав: «Вы не должны обижаться, монахи. Монах Ваччха, не имеет недоброжелательности внутри, обращаясь к монахам презрительными словами. Достопочтенный Ваччха, монахи, в течение пятисот жизней без перерыва рождался в брахманских семьях, в течение долгого времени он был тем, кто обращался к другим презрительными словами, из-за этого Ваччха обращается так к монахам».
(Будда объявил о том, что Пилиндаваччха – архат, просветленный, и употребляет презрительное обращение к простолюдинам, не из недоброжелательности, а по привычке, как было принято в его касте.)
(История описывает, что полностью освобожденные от всех загрязнений ума, архаты всё еще являются объектами последствий своих привычек и поступков прошлого. Завершив обучение, они перестают порождать новую карму, вызывающую следующие перерождения.)
И тогда, осознав значимость этого события, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:
«В нем нет ни гордости ни лжи,
Лишенный страсти, самомнения и жажды,
Развеяв гнев – он полностью освободился,
Он брахман, он отшельник, он монах».
Удана 3.6 Пилиндаваччха сутта: Высказывание о Пилиндаваччхе
Однажды Будда пребывал в Касамби на берегу реки Ганг. Там Благословенный увидел большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг. И тогда он обратился к монахам так: «Монахи, видите ли вы это большое бревно, проносящееся мимо течением реки Ганг?»
«Да, Учитель».
«Если, монахи, это бревно не устремится к ближнему или дальнему берегу, если не утонет посреди реки, если его не выбросит на твёрдую землю, если его не поймают человеческие существа, если его не поймают нечеловеческие существа, если его не утянет в водоворот, если оно не прогниёт изнутри, то оно будет направляться, склоняться, устремляться к океану. И почему? Потому что течение реки Ганг направляется, склоняется, устремляется к океану.
Точно также, монахи, если вы не будете устремляться к ближнему или дальнему берегу, не утонете посреди реки, если вас не выбросит на твёрдую землю, если вас не поймают человеческие существа, если вас не поймают нечеловеческие существа, если вас не утянет в водоворот, если вы не прогниёте изнутри, то вы будете направляться, склоняться, устремляться к нирване. Почему? Потому что правильное воззрение направляется, склоняется, устремляется к нирване.
Когда так было сказано, один монах спросил Благословенного: «Учитель, что такое ближний берег? Что такое дальний берег? Что такое внутреннее гниение?»
«Ближний берег и дальний», монах, – это обозначение шести органов чувств и того, что ими переживается. «Утонуть посреди реки – это обозначение наслаждения и жажды. Выброситься на твёрдую землю – это обозначение самомнения «я».
И что такое, монах, быть пойманным человеческими существами? Вот кто-либо живёт в общении с мирянами. Он радуется вместе с ними, грустит вместе с ними. Он счастлив, когда счастливы они и опечален, когда опечалены они. Он вовлекается в различные их дела и обязанности. Вот что означает быть пойманным человеческими существами.
И что такое, монах, быть пойманным нечеловеческими существами? Вот кто-либо ведёт святую жизнь с целью переродиться среди той или иной группы божеств, думая так: «Благодаря этой нравственности или обету или аскезе или святой жизни я стану божеством или одним среди божеств». Вот что означает быть пойманным нечеловеческими существами.
«Быть утянутым в водоворот» – это, монах, обозначение пяти нитей чувственного удовольствия.
И что такое, монах, внутреннее гниение? Вот кто-либо безнравственен, обладает порочным характером, он нечист и сомнителен в своём поведении, скрытничает в своих поступках, не является отшельником, хотя заявляет о себе как таковом, не ведёт целомудренную жизнь, хотя заявляет о себе как таковом, внутренне прогнивший, испорченный, развращённый. Это называется внутренним гниением».
И в тот момент пастух Нанда стоял рядом с Благословенным.
И тогда он сказал Благословенному: «Учитель, я не буду устремляться к ближнему берегу или дальнему, не утону посреди реки, меня не выбросит на твёрдую землю, меня не поймают человеческие существа, меня не поймают нечеловеческие существа, меня не утянет в водоворот, я не прогнию изнутри. Могу ли я получить монашеское посвящение под руководством Благословенного?»
«В таком случае, Нанда, верни коров их владельцам».
«Коровы дойдут обратно сами по себе, Господин, из-за привязанности к своим телятам».
«Верни коров их владельцам, Нанда».
И тогда пастух Нанда вернул коров их владельцам, пришёл обратно к Благословенному и сказал: «Коровы возвращены их владельцам, Учитель. Могу ли я получить монашеское посвящение под учительством Благословенного?»
И тогда пастух Нанда получил монашеское посвящение под руководством Учителя. И вскоре после получения посвящения, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Нанда, реализовал это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Так Достопочтенный Нанда стал одним из архатов.
(Патхама даруккхандхопама сутра: Пример с большим бревном СН 35.241)
Известные мастера дзен через диалоги, вопрос-ответ намекают, направляют искателей истины постигнуть собственную суть.
Монах спросил:– Как не быть обманутым Буддой и патриархами? – Надо самому вкусить пробуждение, – ответил мастер Лунъя.
Знаменитый патриарх дзен Сюэфэн сказал: "Как-то я прочитал стихотворение Дуншаня о переходе через реку, в котором говорилось:" Избегайте искать где-то еще, потому что это далеко от "я". "Теперь, – сказал Сюэфэн. — я путешествую один". И везде я встречаю это. Теперь это точно я.
Вопрос:
– Не задавая вопросов и не отвечая. Что это?
– А что знает спрашивающий? – сказал мастер Чжифу.
Вопрос:– Что является основным местом?
– А ты уже осознаешь себя? – спросил Шэньян.
– Каково настоящее "я" ученика?
– Бродить по горам, перепрыгивать через реки, – ответил мастер.
– Каково истинное "я" учителя?
– К счастью главного монаха, отвечающего за дисциплину, здесь нет. А то бы он тебе сейчас врезал, – ответил Юньмэнь.
Еще один диалог со знаменитым дзенским патриархом Юньмэнем.
Другой монах спросил: – Каково истинное "я" ученика?
– Ты боишься, что я не знаю? – спросил Юньмэнь.
Следующая история.
Монах читал сутру во внутренней комнате, когда мастер спросил с другой стороны перегородки: – Эй, монах, тот, кто читает, что это за сутра?
– Вималакирти-сутра, – отвечает монах.
– Вопрос не про Вималакирти-сутру. О чем эта сутра, которую читает чтец? – спросил Юнцзю.
После этих слов монах вошел в состояние.
Один монах спросил чаньского мастера Дашаня, ученика Юнцзю: – Каково это, когда человек не сидит на вершине голубой горы?
– Так а что это за человек? – ответил мастер.
Диалог с Шитоу.
Молниеносные ответы этого великого мастера дзен, просто молниеносные.
Монах спросил: – Что такое освобождение?
– Кто тебя связывает? – ответил Шитоу.
– Что такое Чистая Земля? – настаивал монах.
– Кто тебя загрязняет? – спрашивает мастер.
– Что такое нирвана?
– А кто обрекает тебя на рождение и смерть? – отвечает мастер.
Почти юмористический диалог с мастером Сюэфэном.
Пришел старый монах и спрашивает: – Самый главный вопрос: что делать?
Сюэфэн схватил монаха за шиворот и закричал: – К кому старик обращается с этим вопросом?
Диалог с мастером Наньчаном, который был учеником Чжисяна, тоже известного дзенского патриарха.
Его как-то спросили: – Фраза, которая не является фразой, что это такое?
– Ты вряд ли поймешь, – так ответил мастер.
– Что же это тогда?
– Продолжай спрашивать. (или в другом переводе: продолжай искать) – ответил мастер.
Монах пришел к известному мастеру Фэнсюэ и задает вопрос: – Что есть Будда?
– А что не есть Будда? – ответил Фэнсюэ.
Следующий диалог.
Монах спросил: – Что такое говорить не понимая?
– Подойди ближе, и я скажу тебе, – ответил мастер.
Монах подошел и спросил:и– Пусть мастер скажет.
– Ты же знаешь! Ты уже знаешь! – воскликнул Юнцзю.
Ученик Будды монах Удайи по приглашению посещает дом богатой мирянки и... отказывает ей в наставлении.
Поняв свою оплошность, что она не была достаточно внимательна, когда принимала монаха, брахманка из рода Верахаччани приглашает ученика Будды второй раз, на сей раз со всем вниманием, уважением, соблюдением всех приличий. И получает от него бесценные наставления.
В лекции рассказывается, какое состояние внимательности надо иметь, когда находитесь возле духовного учителя.
И не только когда приходите к учителю, но и получаете наставления онлайн, и присутствуете на онлайн-лекциях.
Лекция прочитана 11 октября 2024 года
Однажды Достопочтенный Удайи проживал в Каманде в Манговой Роще брахмана Тодейи.
И тогда молодой брахман, ученик брахманки из семьи Верахаччани, отправился к Достопочтенному Удайи и поприветствовал его. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и Достопочтенный Удайи наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал его беседой о Дхарме. Будучи наставленным, воодушевлённым, вдохновлённым и порадованным беседой о Дхарме, молодой брахман встал со своего сиденья, отправился к брахманке из семьи Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхарме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, в правильных значениях и формулировках. Он раскрывает святую жизнь, совершенную и непревзойдённо чистую».
«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».
«Да, госпожа» – ответил молодой брахман.
Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от нашего уважаемого учителя – брахманки из семьи Верахаччани».
Достопочтенный Удайи молча согласился.
Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из семьи Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно угостила достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил есть и убрал чашу, брахманка надела сандалии, села на высокое сиденье с покрытой головой и сказала ему: «Поведай мне Дхарму, отшельник».
Ответив: «Для этого ещё будет подходящий случай, сестра», он встал со своего сиденья и ушёл.
И во второй раз молодой брахман, ученик брахманки из семьи Верахаччани, отправился к достопочтенному Удайи, где выслушал беседу об Учении, а затем отправился к брахманке из семьи Верахаччани и сказал ей: «Знайте же, госпожа, что этот отшельник Удайи обучает Дхарме...»
«Молодой человек, ты так нахваливаешь отшельника Удайи, но когда я сказала ему: «Поведай мне Дхарму, отшельник», он встал со своего сиденья и ушёл».
«Это потому, госпожа, что на вас были одеты сандалии, вы сидели на высоком сиденье и с покрытой головой, и сказали ему: «Поведай мне Дхарму, отшельник». А такие [отшельники] ценят уважение и почитание Дхармы».
«В таком случае, молодой человек, пригласи отшельника Удайи от моего имени на завтрашний обед».
«Да, госпожа» – ответил молодой брахман.
Затем он отправился к Достопочтенному Удайи и сказал ему: «Пусть Мастер Удайи примет приглашение на завтрашний обед от нашего уважаемого учителя – брахманки из семьи Верахаччани».
Достопочтенный Удайи молча согласился.
Затем, как минула ночь, утром Достопочтенный Удайи взял чашу и верхнее одеяние и отправился к дому брахманки из семьи Верахаччани. Там он сел на подготовленное сиденье. Затем брахманка собственноручно угостила Достопочтенного Удайи превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Удайи закончил есть и убрал чашу, брахманка сняла сандалии, села на низкое сиденье, сняла головной убор и сказала ему:
«Достопочтенный, что, как считают архаты, должно прекратиться, чтобы удовольствие и боль не существовали?»
«Сестра, архаты считают, что когда существует "я" и мое, есть тот, кто видит, то есть удовольствие и боль, а когда "я" и мое не существует, то нет удовольствия и боли».
Когда так было сказано, брахманка из семьи Верахаччани обратилась к Достопочтенному Удайи: «Великолепно, Достопочтенный! Великолепно, Достопочтенный! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Удайи различными способами прояснил Дхарму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхарме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Удайи помнит меня как мирскую последовательницу, принявшую прибежище с этого дня и на всю жизнь».
(По правилам Винаи монах не должен наставлять в Дхарме того, кто сидит на высоком сидении; или кто слушает с покрытой головой; или кто слушает, будучи обутым, поскольку подобные манеры считаются неуважительными.)
(Верахаччани сутра: Верахаччани СН 35.133)
Великое сомнение как способ познать истину, что это означает в дзен-буддизме.
Примеры, которые рассматриваются в лекции:
Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим безупречной жизнью. Неподалеку жила юная девушка, родители которой торговали в продуктовой лавке. Внезапно родители узнают, что у девушки должен появиться ребенок. Они были просто в ярости. Девушка, стыдясь, отказалась назвать отца ребенка. Родители долго настаивали, и в конце концов, она, уступив ярости родителей, их настойчивым просьбам, внезапно называет имя Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю. Он выслушал, Хакуин, внимательно, спокойно, он выслушал все, что выпалили ему родители, которые находились в состоянии большой ярости.
И в конце их такой гневной тирады он лишь спокойно спросил их: – Так ли это?
После того, как ребенок родился, его принесли Хакуину. К этому времени он уже потерял всякое уважение окружающих, всех соседей, всего места, где он проживал. Но это совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой, теплом, брал у соседей молоко для ребенка и остальное, все, в чем ребенок нуждался. Прошел год. Девушка-мама все же не выдержала и сказала родителям правду. Что отцом ребенка был молодой человек, который работал на рыбном рынке.Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, слезно просили у него прощения, долго извинялись перед ним, и просили вернуть ребенка. Хакуин опять спокойно выслушал их очень эмоциональное выступление, долгое, их слезы, поклоны. Он спокойно все это выслушал и отдал им ребенка.
И в конце лишь он задал один-единственный вопрос: – Так ли это?
*
Пришел новичок в монастырь. Пришел на индивидуальные занятия. Стал перед учителем Шити и через мгновение он собрался уйти, уже развернулся и начал уходить.
Учитель спрашивает: – Ты четко понимаешь, куда идешь?
Монах остановился и замер в неподвижности.
– Понимаешь, понимаешь! – воскликнул учитель Шити.
– А что будет после того, как это будет понято? – спросил монах.
– После того, как умрешь, дела пойдут лучше, – ответил мастер.
– Вот здорово! – воскликнул радостно монах.
– Это только сейчас так. На это все еще нельзя полагаться, – ответил мастер.
Тогда уже монах поклонился и вышел из комнаты.
*
Знаменитому дзенскому патриарху Сюэфэну задали вопрос.
Вопрос: Сначала я видел мир совершенным. Почему же после обучения здесь я начал сомневаться?
– В замешательстве можно встретить Бодхидхарму, – ответил учитель.
– Где же обрести правильный взгляд?
– Не от учителя, – ответил Сюэфэн.
*
Вопрос: «Что означает, что без состояния сомнения постичь ситуацию трудно?»
– У меня нет желания бросать вызов древним патриархам, - сказал мастер Мин с горы Летан.
– Что значит бросать вызов древним?- Ты поймешь через три простирания, - ответил мастер.
*
Вопрос: «Каково ваше учение в одной фразе?»
– Сомневаются только те монахи, которые не спрашивают, — ответил мастер Бацзяо.
*
Монах, который был учителем, сказал Яошаню: «У меня есть сомнения (проблема), не могли бы вы помочь мне с ними?»
Яошань сказал: «Я решу их для тебя сегодня вечером, когда буду в зале читать лекцию».
Позже в зале, Яошань обратился к собравшимся: «Где монах, у которого сомнения (проблема)?»
Монах вышел из группы.
Яошань поднялся со своего места для медитации, схватил монаха за грудь и крикнул: «Эй, монахи, обратите внимание! У этого монаха есть сомнения (проблема)!»
Затем Яошань оттолкнул монаха в сторону и вернулся в покои настоятеля.
(Сюаньша комментировал: «Вы говорите, что он разрешил сомнения монаха или нет? Если он разрешил их, то когда (где) они были разрешены? Если он не разрешил их, то скажите, разрешились ли ваши собственные сомнения, когда он вошел в зал.»)
*
Вопрос: «Как быть с человеком, который заблудился и еще не нашел дорогу домой?»
– Не на пути, - сказал Чжифу.
– А после того, как нашел дорогу домой?
– Действительно заблудился, - ответил мастер.
*
Практика, должна стать постоянной в любой деятельности. Все время проверяйте себя, вот не слишком ли вы увлеклись одной стороной. Постоянно задавайте себе вопрос: "Так ли это?"
Поможет ли богатство стать уверенным в себе. Как сочетаются вместе поиск истины и материальная деятельность. Выбор между духовным и материальным.
В живой беседе Сергей Бугаев отвечает на вопросы.
1. Можно ли практиковать метод концентрации, который получен где-то еще?
2. Можно ли практиковать метод без учителя?
3. Можно ли практиковать вне группы, не участвуя в групповых занятиях и общих делах группы?
4. Стоит ли полагаться на учителя и группу или на собственные силы?
5. Нужно ли уделять внимание внешнему?
6. Стоит ли учить других людей?
7. Стоит ли отказывать в обучении, когда обращаются?
8. Притча "Байчжан и утки".
Три этапа восприятия реальности (на примере змеи и веревки):
Первый этап - это состояние заблуждения (веревка воспринимается как змея).
Второй этап - отрицание (нечто в темноте это веревка, не змея) - это тоже, что и первое состояние со знаком минус.
Ни в первом, ни во втором восприятии еще нет стремления познать истину. Есть только застревание-цепляние на невежестве.
Третий этап - человек видит мир, каким он есть (человек ясно видит груду волокон, пеньки).
Чтобы научиться видеть мир таким, какой он есть, и нужна практика сосредоточения, чтобы научиться владеть своим вниманием, выйти из прошлого и жить в настоящем.
*
Фучжи пришел в монастырь Цзяшаня после обучения у Юнцзю. Ему тогда было шестнадцать лет.
Однажды во время общих работ кармадана попросил Фучжи принести чай.
- Этот человек пришел за учением Будды, а не носильщик, чтобы носить чай, - ответил Фучжи.
- Учитель сказал, что принести чай должен монах Фу, - ответил кармадана.
- Даже если учитель велел, то это не будет сделано быстро, - сказал монах Фу.
Подойдя к работающим монахам, он загремел чашками.
Когда Цзяшань посмотрел на него, Фучжи сказал: «Монахи, возделывающие поля, могут выпить три или четыре чашки крепкого чая».
Цзяшань спросил: «Ты наполнил кувшин, но сколько чашек у тебя в корзине?»
Фучжи ответил: «Я наполнил кувшин, но в корзине нет ни одной чашки».
Когда монах Фу собрался идти по кругу, разливая чай, все подняли глаза, чтобы посмотреть на него.
Монах Фу произнес: "Все ждут, как журавли, пусть учитель скажет слово".
Цзяшань сказал собравшимся: «Если вы (ночью при лунном свете) найдете мертвую змею на дороге, не убивайте ее. Возьмите ее домой в бездонной корзине».
Фучжи возразил: "У меня есть амулет, который всегда со мной, который светит и днем и ночью".
Цзяшань сказал: «Монахи! Вот настоящий человек! Возвращайтесь в монастырь!»
Монахи прекратили работу и вернулись. С тех пор община высоко ценила Фучжи.
(Носильщик — это человек, несущий на плече большую доску, так что он может видеть только в одном направлении. Этот термин обычно указывает на кого-то с узким взглядом на вещи, хотя иногда он указывает на твердую решимость.)
*
Один старый монах спросил мастера Миху: "При лунном свете кто-то увидел кусок веревки от колодезного ведра и принял его за змею. Если бы ты увидел будду, как бы ты его назвал?"
Миху ответил: "Любой, кто держится за понятие "будда" (у кого есть понятие Будда, то же самое, что заблуждающееся существо".
Старый монах сказал: "Это тысячелетняя персиковая косточка!"
(Запутанные лианы, 246)
Выражение "тысячелетняя персиковая косточка" означает семя, которое не прорастет и через тысячу лет; таким образом, это оскорбительный термин для монаха, который никогда не пробудится.
(Персиковая косточка тысячу лет созревает, пока не вырастает и становится деревом. Затем еще три тысячи лет, пока не созревает персик - плод бессмертия.)
*
Пережив постижение истины, ученик получает подтверждение от учителя, и должен упорной практикой закрепить свое просветление, пока окончательно не исчезнут корни привязанностей.
Лекция о том, как сделать осмысленной собственную жизнь.
1. Внимание отдают взрослым в раннем детстве, чтобы стать адекватным миру. Но затем застревают на этом этапе на всю оставшуюся жизнь.
2. Застревание в раннем детстве прекратится, когда поймешь, что у тебя есть выбор, куда направлять свое внимание.
3. Что дает свобода выбора?
4. Самодостаточность, когда владеешь вниманием.
5. Гармония в отношениях с родителями.
6. Когда общаешься с кем-либо, помни о цели общения, не отклоняйся от нее.
Лекция о свободе выбора, когда сам человек может решать, куда направить свое внимание.
Причины, почему контроль над вниманием теряют и как вернуть контроль обратно.
1. Почему теряют контроль над своим вниманием - свободу в жизни.
Заблуждение - когда истиной, счастьем полагаются внешние, непостоянные вещи.
2. Возникают предпочтения - деление на нравится\не нравится.
Из-за привязанностей возникает беспокойство:
– стремление получить желаемое,
– беспокоят действия, чтобы получить желаемое,
– если получил желаемое – все время беспокоит страх его потерять.
3. Практика концентрации дает понимание, что есть выбор, человек сам решает, куда направить свое внимание.
4. Освобождение от лишнего хлама в жизни.
5. Благо от продвижения в практике получают и другие люди, потому что исчезает желание чего-то хотеть от других, кого-то "осчастливить".
Ты сможешь вернуть контроль над вниманием обратно!
Какова цель духовного пути?
С кем отправиться в путь - на кого положиться, как на авторитет?
Что это за место, куда не проникает ни жара ни холод?
Кто, не тревожимый никаким влечением, не смешивается с толпой мирян. Но, странствуя, не смешивается и с бродячей толпой.
О духовном пути - из диалогов чаньских мастеров и буддийских сутр рассказывает Сергей Бугаев.
*
Однажды монах спросил Дуншаня: «Когда наступят холода, куда мы можем пойти, чтобы избежать их?»
Дуншань ответил: «Почему бы не пойти туда, куда не приходит ни холод, ни жара?»
Монах спросил: «Где это место, куда не доходит ни холод, ни жара?»
Учитель ответил: «Когда холодно, ты умираешь от холода. Когда жарко, ты умираешь от жары».
*
Дуншань и Сенми (его младший собрат по учению, учились у одного учителя) однажды пересекали реку. Дуншань сказал: «Не ошибись в своих шагах и не попади в поток».
Сенми сказал: «Если я совершу ошибку, я не доживу до того, чтобы пересечь реку».
Дуншань сказал: «Каков путь без ошибок?»
Сенми сказал: «Пересекать реку со старцем».
*
628. Кто, не тревожимый никаким влечением, не смешивается с толпой мирян, но, странствуя бездомный, далек и от бродячей толпы, – того назову я брахманом.
(Васеттха сутра Юноша Васеттха 3.9)
*
Со своего сиденья Линьцзы сказал: «Человек находится в пути целую вечность, не покидая своего дома; другой покидает свой дом, не находясь в пути. Кто из них достоин принять подношения людей и богов?»
И он сошел с сиденья.
(Линьцзы Лу, 8)
*
Когда жарко, преобладает жар; в мороз преобладает холод. Изначально холод и жара не мешают.
Летан Чжантан (1061–1115)
*
Кшитигарбха спросил Фо-Юаня: «Куда ты идешь?».
Фо-Юань сказал: «Собираюсь в паломничество».
Кшитигарбха спросил: «Какова цель паломничества?».
Фо-Юань ответил: «Я не знаю».
Кшитигарбха сказал: «Незнание находится ближе всего».
(Книга спокойствия, случай 20)
*
Однажды Баофу и Чанцин путешествовали в горах.
Баофу вытянул руку и сказал: «Прямо перед нами — вершина таинственного пика».
Чанцин сказал: «Точно. Какая жалость!»
«Какой смысл в наши дни путешествовать в горах с этими двумя?»
«И сотни тысяч лет спустя, я не говорю таких не будет, но их не будет много»
Позже этот диалог передали Цзинцину.
Цзинцин ответил: «Если бы не Баофу, в наших полях было бы полно черепов».
(Скрижали Лазурной скалы, случай 23)
*
Какое наилучшее подходящее время для просветления, когда оно наступит, когда нужно садиться практиковать, когда нужно посетить учителя?
О правильно выбранном моменте - рассказывают через века знаменитые чань-буддийские мастера Юньмэнь, Яошань, Мучжоу, Чжигун.
Сейчас самое время!
Техника медитации, как ее выполнять. На каком этапе духовного пути выполняется концентрация и медитация.
1. Зачем приходить за подтверждением к учителю, если состояние просветления ни с чем не перепутать?
2. Мы получаем духовный опыт через материальное - тело, чувства, ум.
3. Как возникают привязанности и привычки; создается карма – бесконечный круг перерождений.
4. Все стремятся к счастью, но вначале ищут его во внешнем. Беспокойный ум толкает человека на постоянную деятельность.
5. Наступает пресыщение, разочарование в материальном, приходит понимание, что счастья во внешнем не найти. Затем начинают искать в себе – и только потом приходят к учителю.
6. В начале пути надо научиться контролировать свой ум.
7. С чего мне начать?
1. Четкость объекта – ключевой момент.
2. Самое эффективное время для сидячей практики.
3. Регулярность практики.
4. Навык сосредоточения переносится на всю деятельность человека.
5. Какая должна быть поза для занятий.
9. Почему возникает сильная раздражительность?
10. Если научишься не отдавать свое внимание, то не потеряешь глубокое состояние, когда то будет приходить.
Сила сосредоточения защитила ученика Будды Шарипутру от нападок двух демонов, когда он практиковал в лесу в лунную ночь. Никто не смог причинить вреда практикующему, который твердо удерживал свое внимание.
Гармония в общине:
Маудгальяяна хвалит Шарипутру за его сосредоточенность, но Шарипутра не поддается похвале, вместо этого воздавая уважение собрату по учению.
Диалог между двумя главными учениками Будды - пример для всех слушателей, на каких принципах строится подлинная гармония в коллективе.
Основа лекции - сутра "Лунная ночь" (Удана 4.4)
Лекция прочитана 10 ноября 2023 года.
*
Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в месте для кормления белок. Тогда уважаемые Шарипутра и Маудгальяяна жили вместе в Заповеднике Павлинов. Как то случилось так, что уважаемый Шарипутра побрил голову и, медитируя при полной луне, вошел в состояние поглощения. В то же время два якши проходили мимо, путешествуя по своим делам. Один из них, увидев в лунном свете уважаемого Шарипутру сидящего со спокойным лицом, сказал своему другу: «Дружище, а что если я хорошо двину этого монаха по голове?!»
«Берегись друг! Не обижай монаха! Он могуч и обладает величайшими сверх способностями!» — сказал второй якша. Во второй и в третий раз злобный якша предлагал ударить преподобного Шарипутру, и каждый раз его друг, предостерегая, одергивал его. Более не слушая возражений злобный якша с размаху ударил великого монаха по голове. И так сильна была сила того удара, что замертво бы свалила здорового слона или расколола горный хребет!
В тот же момент злой якша с воплями: «Я горю! Я горю!» провалился в дебри Великого Ада. Так получилось, что уважаемый Маудгальяяна при помощи своего ясновидения увидел случившееся и с тревогою спросил преподобного Шарипутру: «Друг ты в порядке? Как себя чувствуешь? Ничего не болит?»
«Все хорошо, друг — был ответ. — Чувствую себя отлично. Хотя немного болит голова».
«Чудесно! Невероятно! Насколько сильны твои сверхспособности, о друг Шарипутра! Только что могучий якша ударил тебя по голове. И как силен был тот удар! Им можно было бы замертво убить взрослого слона или расколоть горный хребет! И все что ты говоришь мне после него: «Все хорошо, друг. Со мною все в порядке, но слегка побаливает голова».
«Невероятно друг Маудгальяяна! Как сильны твои сверх человеческие способности! Ты увидел якшу, а я не смог заметить и грязного чертёнка!»
Тогда Будда, при помощи своих сверхчеловеческих способностей, услышав эту беседу и осознав значимость этого момента, сформулировал вдохновленные гатхи:
Его ум спокоен подобно горе
Умиротворен и безмятежен
Не увлечен вещами вызывающими влечение
Не разгневан тем, что вызывает гнев.
Когда ум развит подобным образом,
Откуда может придти страдание и беспокойство?
Наставление Будды: "Если вы, монахи, будете сердиться или горевать, когда другие порицают меня, учение, или общину, вам же будет от этого ущерб".
Учитесь не зависеть ни от чьего мнения, контролируйте свое внимание, и будьте вне одобрения и порицания, рассчитывайте только на свой собственный опыт - тогда вы стоите на Серединном Пути.
Основа лекции - Брахмаджала сутра ("Сеть мнений").
С Новым Китайским Годом Дракона!
Мир такой разный, везде приняты свои обычаи, свои традиции.
Познавайте изменчивый мир, не забывая, кто есть тот познающий, вечный и неизменный!
(Из путешествия по городу Супанбури, центральный Таиланд)
Супанбури - город небольшой, но со своими интересными достопримечательностями, кухней и доброжелательными местными жителями.
Будда направляет ученика в ходе беседы, указывая на его невнимательность.
Каждый слышит то, что хочет услышать.
Будда не обмолвился и не ошибся.
Вопрошающий приписал ему свои слова и свою же ошибку.
Будда обострил внимание ученика, помог ему выйти из потока навязчивых мыслей и образов прошлого, из кармических накоплений безначального прошлого.
Одна такая беседа позволяет расстаться с огромным количеством накопленного багажа воспоминаний, цепляний, обид - позволяет существенно продвинуться по пути.
В этом огромная ценность бесед с просветленными учителями. И очевидна бесполезность бесед и чтения непросветленных людей, чьи знания "неясны", то есть, не ведут к просветлению, познанию истины. Мудрый ученик отвергает неясные знания, не ведущие напрямую к просветлению. И сосредотачивается напрямую на постижении истины.
На основе сутры "Вопросы Нанды".
Будда Шакьямуни получил метод сосредоточения от нескольких учителей, практиковал в лесу, и наконец, приблизился к финальному этапу своего обучения.
Он сел под деревом Бодхи, дав клятву не сойти с места, пока не достигнет просветления.
Демон Мара захотел помешать Будде. Не то, чтобы Мара жил плохо, как у всех демонов, у него было дело до других людей. Все соблазны мира накинулись на Будду, пытаясь отвлечь его от высшей цели.
Мара насмехался над ним, говоря: "Ты утверждаешь, что ты просветленный! Кто же тогда будет свидетелем и подтверждением твоего просветления?" Будда был основателем нового учения, первым. Тогда Будда указал рукой вниз, на землю, указывая, что свидетелем будет Богиня-мать Земля. Богиня-мать Земля омыла волосы, и когда она выжимала их, вода из них захлестнула и унесла Мару со всеми его отвлечениями, оставив после себя просветленного Будду.
Будьте стойкими в своей практике и всегда рассчитывайте только на самих себя!
Фото из храма Ват Муанг, провинция Анг Тонг, Таиланд
Практика работы с гневом.
Рассказывает дзенский мастер Сергей Бугаев.
1. Что нужно сделать при вспышке гнева - усилием воли вернуть внимание к объекту концентрации.
2. Как искоренить самый корень недостатка - анализировать ситуации, когда они повторяются и увидеть не случайность гнева, а что это накопленная многолетняя привычка.
3. Почему практика продвигается не быстро - из-за автоматизма накопленных привычек.
4. Практика в повседневности - помни, что есть цель, а что средства.
5. На чем сосредотачиваться за рулем?
6. Сосредоточение в действии, возможно ли?
7. Усталость на работе из-за потери внимания.
8. Желание - причина гнева.
9. Сидячая практика необходима.
10. Взлеты и падения в практике.
11. Опирайся только на себя, а не на других.
Практика дзен-буддизма в течение дня и всей жизни:
1. Как улучшить качество практики утром.
2. Практика сосредоточения вечером.
3. Сколько надо заниматься в день.
4. Вовлеченность внимания и сосредоточенность - это не одно и то же.
5. Потакание привычкам.
6. Выход из круга перерождений - решимость стать внимательным.
7. Удовольствие (неудовольствие) от работы ― такая же вовлеченность.
8. Действовать без различения, вне границ любви и ненависти.
9. Не отдавать внимание никому и ничему.
10. Практикующий ― тот, кто свободно идет по миру.
Вопрос: «Впереди огромная пропасть три тысячи метров глубиной, позади свирепые тигры – что делать именно в такой ситуации?!»
— Расслабься, — сказал мастер Даосян.
Кто всегда внутри, настоящий человек, стоит за всеми действиями, мыслями, желаниями? Который всегда есть и наблюдает?
Мастер дзен Сергей Бугаев рассказывает две дзенских истории.
Император, желая повидать Наньюаня, приехал в монастырь. Встретив там дровосека, коловшего дрова, он спросил:
— Монастырь большой, где я могу найти учителя Наньюаня?
Человек подумал несколько мгновений с закрытыми глазами и сказал:
— Прямо сейчас вы не можете найти его.
Император сказал:
— Почему я не могу найти его сейчас? Он уехал?
— Нет, он здесь, — ответил дровосек.
Император сказал:
— Он что, занят каким-то срочным делом? Какой-нибудь церемонией? Или уединился?
Человек сказал:
— Он сейчас перед вами рубит дрова. А когда я рублю дрова, я — дровосек. Учителя Наньюаня сейчас нет, вам придётся подождать. Пройдите, пожалуйста, в помещение.
Император, не зная, что думать и как реагировать, прошёл вперёд.
Через некоторое время к нему вышел Наньюань в одежде учителя. Император поклонился ему, хотя и узнал в нём дровосека.
Наньюань спросил:
— Чем могу быть полезным?
Император ответил:
— У меня много вопросов, но прежде я хотел бы уточнить: вы тот самый человек, который рубил дрова?
Наньюань ответил:
— Я не тот самый человек: изменилась вся конфигурация. Рубил дрова дровосек, его имя тоже Наньюань. Он очень похож на учителя, но всё-таки рубил дрова не учитель Наньюань.
Вернувшись во дворец, император спросил своего советника:
— Как это понимать?
Придворный ответил:
— Когда он рубит дрова, он полностью в этом, не остаётся ничего, что можно назвать учителем Наньюанем.
*
Князь посетил знаменитого учителя Чжао Чжоу, чтобы получить наставления. А учитель, когда его встречал, остался сидеть на своем месте. Он не привстал, не дал никаких поклонов, как положено приветствовать аристократа. Князь недоуменно смотрел, ожидая поклонов, приветствий, как минимум, что учитель хотя бы должен встать, к нему подойти, но тот остался сидеть в своем кресле.
И Чжао Чжоу в ответ на этот недоуменный взгляд произнес:
― Я много постился в молодости, мое тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать с сиденья, чтобы поприветствовать тех, кто ко мне приходит.
Он извинился таким образом, уважительно ответил. И после паузы спросил затем князя:
― Вы понимаете?
Князь не понял Чжао Чжоу до конца, но почувствовал силу в его словах. Он почувствовал, что в этом что-то кроется другое. И воскликнул:
― Какой Вы замечательный мастер!
На следующий день князь послал к Чжао Чжоу своего слугу. Чжао Чжоу встал с сиденья, подошел к двери и поприветствовал его.
Монах-прислужник, который присутствовал при этих беседах, пришел в крайнее изумление от такого отношения учителя, и он спросил, а почему тот оказывает почести человеку из низшего сословия. И Чжао Чжоу ответил тогда монаху:
― Когда ко мне приходит человек высшего сословия, я приветствую его, не вставая с сидения. Когда ко мне приходит человек среднего сословия, я приподнимаюсь с сиденья. А когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу за ворота монастыря, чтобы встретить его.
*
"Любая мысль уйдет."
Надпись на пасти чудовища в магическом парке 16 века Sacro Bosco.
Если не цепляться ни за одну мысль, не останавливаться, не держаться за нее - то любая мысль пролетит бесследно. И такой человек никогда не будет подвержен страху. Свободно он будет идти по миру.
1. Внимательность — это когда ты направляешь свою силу воли и учишься удерживать свое внимание на выбранном объекте.
2. Разобраться ты можешь, что такое внимание, когда ты учишься им овладевать.
3. Что такое внимание в практике сосредоточения. Если еще сохраняются старые привязанности, из-за которых отвлекаешься, усилием воли все равно возвращаешь внимание снова к выбранному объекту.
4. Что такое внимание в повседневной жизни. Практикой сосредоточения может стать любой процесс деятельности.
5. Вначале тренируешь внимание в сидячей концентрации. Когда уже держишь внимание на одном объекте, то внешняя обстановка не имеет значения.
6. Когда сосредоточенность еще тверже держится на объекте, то нет никакой разницы, какой деятельностью занято тело. Сосредоточенность будет всегда и везде.
7. Практика не сводится к сидению на одном месте.
8. Если научишься владеть своим вниманием, тогда сам можешь ставить себе задачу и сам будешь работать над ее выполнением. Тебе не нужен тогда никакой посредник со стороны, который говорит «пойди туда и сделай то».
9. Вот этому ты и учишься, когда приходишь сюда на занятия и учишься сосредотачиваться, удерживать свое внимание на одном объекте. Учишься быть свободным человеком, не зависеть ни от кого и ни от чего при любых обстоятельствах.
10. Тогда поймешь, что такое внимание, когда сам выбрал объект, и удерживаешь свое внимание там, где посчитал нужным, в этот момент наступает свобода.
1. Нельзя откладывать практику на потом. В любой момент может оказаться, что твоя помощь будет нужна кому-то, и это может быть вопрос жизни и смерти. Когда ты сосредоточен, сконцентрирован на цели, мгновенно отреагируешь на обстоятельства.
2. Если ты скован рамками приличия, круга общения, своего эго - можешь ошибиться и не успеть помочь другому. Психолог может учесть какие-то обстоятельства, а что-то пропустить и ошибиться. Но когда ты действуешь исходя из своего интуитивного знания, тогда действуешь безошибочно. Поэтому надо спешить заниматься практикой сосредоточения.
3. Глупость ― когда делаешь лишние вещи, которые не соответствуют ситуации. У тебя нет сосредоточенности в этот момент.
4. Конкретные твои действия в работе над собой ни от чего внешнего не зависят. Твоя сосредоточенность сразу видна в повседневных делах, мелочей не бывает. Пример с аккуратностью внешнего вида и готовностью самурая в любой момент.
5. Каждая деталь может быть вопросом жизни и смерти. В обычной жизни происходит точно так же, только это не так заметно. Откладывание практики, нужных действий на потом бесконечно ― в итоге все откладывается на целую жизнь.
6. Мастер дзен будет помогать столько, сколько человек будет просить об этом. Помощь будет дана в той форме, которая подходит конкретному человеку. Но действовать в итоге нужно самому.
7. Реальные шаги даже в одном направлении меняют человека целиком, у него появляется вера в себя, и он способен тогда на все.
В прошлой лекции рассказывалось о патриархе Ма. У которого было больше десятка наследников Дхармы. Сегодня его ученик и наследник учения - Байчжан.
Байчжан, в японских сборниках его имя звучит как Хякудзе, годы жизни: (720-814), родился в знатной аристократической семье из Чаньло в морской провинции Фучжоу.
Он еще носил узлы волос на голове (мирскую прическу, не принял монашеские обеты), но уже отдалился от общества. Получил хорошее образование в детстве. Вступил в монашескую жизнь подростком. При посвящении в монахи на горе Хэн получил имя Хуэйхай - Океан Сердца. После переехал в Луцзянь (современный Аньхой), где изучал буддийские писания. Когда Мацзу учил в Цзянси, Байчжан в 20 с небольшим лет присоединился к его ученикам. Байчжан и Ситан входили в число учеников, вхожих в покои патриарха Ма в любое время суток для получения наставлений.
Рассмотрим знаменитые диалоги передачи учения от мастера к ученику.
Байчжан и стая диких гусей:
(Диалог состоит из двух частей)
Байчжан сопровождал Мацзу на прогулке. Мимо них над головами пролетела стая диких гусей.
Заметив, как ученик пристально смотрит на гусей, Мацзу спросил: «Что это?»
Байчжан ответил: «Это дикие гуси».
Мацзу снова спросил: «Куда они направляются?»
Байчжан ответил: «Они уже улетели».
Затем Мацзу резко схватил Байчжана за нос и скрутил его.
Байчжан закричал от боли: «Ой, ой!»
Мацзу сказал: «Ты все еще думаешь, гуси улетели?»
Байчжан покрылся потом. Затем к нему пришло осознание.
(В первой части диалог происходит в нестандартном месте, не в комнате для индивидуальных занятий, а во время прогулки. Положение тела, когда даются наставления - символично, оно указывает на время, когда созреет плод, результат действия созреет быстро, намного быстрее, чем если бы учитель и ученик сидели бы во время разговора. Байчжан входил в число близких учеников патриарха Ма, поэтому сценарий, форма, в которой даются наставления, может быть нестандартный. Просветленные учителя дзен обычно не создавали какую-либо надуманную тему для разговора, а действовали в гармонии с миром, в соответствии с окружающими обстоятельствами, когда не нужно ничего придумывать специально, ситуация сама подскажет сюжет для урока. Мацзу и его ученик гуляли в горах возле монастыря, мимо пролетели птицы, вот и возник сам по себе сюжет, тема для объяснения. Тема природы возвышенная, вечная, не связанная сиюминутным. Учитель проверяет понимание ученика, ученик демонстрирует, насколько он продвинулся в овладении собственным вниманием. В начале, когда патриарх Ма спрашивает, что это было? Байчжан показывает, что какая-то сосредоточенность у него есть, но не настолько глубокая, он замечает птиц, у него сохраняются мысли и цепляние за впечатления, с ними связанные. Он отвечает, что увидел гусей. Мацзу продолжает спрашивать - куда они направляются? Насколько ученик контролирует свое внимание: он заметил птиц и оставил их, или впечатление о гусях зацепило его, захватило. Байчжан достойно отвечает на провокационный вопрос, не попадаясь в ловушку. Они уже улетели - отвечает он, его уже не волнуют гуси. То есть, Байчжан продвинулся в практике сосредоточения, но полного отрешения от всего внешнего еще не достиг. Это и показывает Мацзу, внезапно хватая за нос ученика.
Байчжан повернулся к настоящему моменту, прямо к этой секунде, не откладывая ничего на потом, буквально нос к носу. Учитель привел ученика к состоянию - к эталону. Если вы вспомните состояние, вы снова в него войдете. Не делитесь тем, что вы пережили, не растрачивайте силу состояния. Чтобы закрепить состояние, понадобится время, не один год усердной ежедневной практики.)
(2 часть диалога:)
Когда Байчжан вернулся в комнату для монахов, он начал плакать еще более громко и жалобно. Монахи собрались вокруг него.
Один спросил: "Ты думаешь о родителях?"
Байчжан ответил: "Неет!"
Другой спросил: "Кто-то ругал тебя?"
Байчжан снова ответил, что нет.
— Тогда почему ты плачешь? - продолжали спрашивать монахи. Байжан ответил наконец: «Потому что учитель скрутил мне нос так сильно, что я до сих пор чувствую боль».
«За что тебя так?» - участливо поинтересовались монахи.
— Спросите у самого учителя — сказал Байчжан.
Когда они пошли спросить Мацзу, тот сказал: «Он прекрасно понимает. Идите и спросите его. У него есть ответ на все вопросы».
Затем монахи гурьбой вернулись к Байчжану, восклицая: «Настоятель говорит, что ты все понимаешь, и отправил нас к тебе за верным ответом!».
Они стояли вокруг, сочувственно глядя на него. Байчжан осмотрелся, его окружали ровесники-братья по учению. Выдержав небольшую паузу, Байчжан громко расхохотался прямо в эти жалостливые лица.
Его собратья, изумленные его реакцией, спросили: «Минуту назад ты плакал. Почему сейчас ты смеешься?»
Байчжан громко заявил: «Тогда я плакал, а сейчас смеюсь».
Все монахи были поражены его ответом.
(Байчжан направляет за ответами к учителю, как и положено. Мацзу подтверждает, что Байчжан достиг, он понимает, но ученики слышат только мирское, не воспринимают ответы учителя.
Ученики захвачены выгодой, пользой, что вниманием человека владеют внешние обстоятельства, которые принуждают плакать и смеяться. Им недоступна свобода, когда действия могут происходить сами по себе, без всякой причины и прекращаться сами по себе.)
(Следующий диалог - официальное публичное подтверждение опыта, признание, что Байчжан становится наследником учения Мацзу.)
На следующий день Мацзу проводил лекцию в зале. Люди собрались как тучи. Байчжан пришел в зал вместе со всеми. До того, как Мацзу начал говорить, Байчжан молча вышел вперед из толпы и на глазах у множества народа в гробовой тишине свернул коврик для простираний перед Мацзу.
Мацзу, также молча, не произнеся ни единого слова, слез с учительского места, вышел из зала и вернулся в свои покои. Байчжан вышел вслед за ним. Множество людей остались зале, не зная, что им делать.
Позже, находясь уже в своей комнате, Мацзу спросил Байчжана: «Когда я подошел к сиденью, почему ты свернул свой коврик, прежде чем я заговорил?»
Байчжан сказал: «Мой нос болел, когда вы схватили его вчера».
Мацзу сказал: «Ты все еще хранишь вчерашнее событие в своем уме?»
Байчжан ответил: «Мой нос сегодня не болит».
Мацзу сказал: «Сегодняшнее событие ты понимаешь хорошо».
Байчжан поклонился и ушел.
(То, вчера болело, сегодня не болит, но то, что внутри остается неизменным. Все действия Мацзу направлены на открытие истинного Я, стоящего за всеми событиями. Байчжан все понимает, нет нужды ни в каких словах. Произошла передача учения без слов. Вспомните, когда Будда проповедовал в молчании, держа в руках цветок, и только Махакашьяпа улыбнулся в ответ, слова были не нужны.)
(Третий диалог, ученику осталось совсем немного. Тишина внутри него, сосредоточенность, накопилась за годы практики, пора ей выйти наружу, учитель лишь незначительно помогает этому событию произойти.)
Однажды Байчжан пришел навестить мастера Мацзу. Мацзу поднял мухогонку вверх.
Байчжан спросил: «Только это или есть другой путь?»
Мацзу положил ее обратно, спросив: «В будущем, когда ты откроешь рот, что ты будешь использовать, чтобы помогать людям?»
Байчжан взял мухогонку возле мастера и поднял ее.
Мацзу спросил: «Только так или есть другой способ?»
Байчжан вернул мухогонку на прежнее место.
Мацзу закричал: «К'ААА!»
И Байчжан окончательно увидел истину внутри себя.
Прошли годы, Байчжан рассказывал своему преемнику Хуанбо: «Этот громкий крик Мацзу оставил меня глухим на три дня». Хуанбо стоял с открытым ртом и высунутым языком от изумления.
(Байчжан взял мухогонку и поднял ее - он возьмет мухогонку и будет служить людям после Мацзу.
Мацзу повесил мухогонку на прежнее место - он возвращает «действие» к «недеянию», безмыслию.
Байчжан поднял мухогонку, это как насекомое, грызущее дерево, случайно образует узор.
Множество народу комментируя этот случай, говорят: Байчжан просветлел от крика. Как можно говорить о чем-то, не имея собственного опыта? После события не означает вследствие его. Опыт Байчжана накапливался, он созрел. Усердной практикой возле учителя Байчжан занимался много лет. Просветление произошло бы, прорвалось наружу в любом случае.
Ты хочешь понять три дня глухоты? Чистое золото высокой степени очистки не должно менять цвет.)
Когда мастер Ма переехал на север в Хунчжоу, Байчжан сопровождал его и продолжил обучение в монастыре Открытого Источника. После того, как мастер ушел на близлежащую гору Каменные Ворота, Байчжан поселился на горе и начал учить. Затем его пригласили стать настоятелем монастыря на горе Великого Героя в отдаленном районе к юго-западу от Каменных ворот. Из-за высоких и крутых пиков вокруг, местность была также известна как гора «Байчжан» (Сто чжанов, чжан - мера длины около 3 м), и это название стало именем учителя.
С этого времени его гром гремел. Искатели "глубокого сокровища внутри себя" собирались подобно облакам из четырех направлений.
Наиболее выдающиеся ученики Байчжана - Хуанбо, который стал учителем Линьцзы - основателя школы Линьцзы (Риндзай). И Гуйшань - основатель школы Гуйянь.
Общеизвестное высказывание учителя:
Байчжан сказал: День без работы, день без еды.
Когда Байчжан начинал день, он всегда первым в монастыре вставал и принимался за работу, даже когда был в преклонном возрасте. Он прожил более 90 лет. Однажды монахи решили пожалеть учителя и спрятали его инструменты, попросив сегодня отдыхать.
Байчжан перестал выходить в столовую за едой. Так прошло несколько дней. Монахи не выдержали и положили инструменты на место. На следующий день Байчжан вышел на работу рано утром и вместе со всеми был в столовой.
Отсюда появилось его высказывание «день без работы - день без еды», которое стало известно во всем мире.
(В этом случае основной мотив - самодостаточность - вы не можете запретить миру быть таким. Вы не можете запретить окружающим что-то хотеть или не хотеть от вас. Ученикам захотелось проявить заботу, быть добрыми, правда, как они считали это правильным. Человек, который двигается, физически активен, это позволяет ему сохранить здоровье, жизненные силы. Лишить человека активности, привязать его к кровати - это разве добро для этого человека? Когда вы желаете кому-то помочь, что движет вами - понимаете вы, что принесет пользу для этого человека, или вас ослепляет эгоистичный мотив "Я хочу помогать", когда вы цепляетесь за идею из прошлого, не замечая, что на самом деле происходит сейчас, нужна ли эта якобы помощь кому-то.)
В историю дзен-буддизма Байчжан вошел не только как учитель известных чаньских мастеров. Но и как создатель нового монашеского распорядка для всех чаньских школ.
Чаньские монахи, со времени Первого Патриарха Бодхидхармы, до Шестого Патриарха Хуэйнена и далее до времен Байчжана, обычно располагались в храмах школы Виная.
Хотя у монахов чань были отдельные здания, но еще не было своего устава о правилах обучения и управления.
Байчжан сказал об этом: "То, чему я следую, не связано ни Великой, ни Малой Колесницей, и не делает различий между ними. Мы должны найти баланс между ними, и создать подходящие правила".
1. Первые буддийские общины находились недалеко от городов и сел, в пределах короткой пешей прогулки. В течение дня можно было сходить в деревню за подаянием и вернуться обратно. Чаньские монастыри располагались высоко в горах. Чаньские мастера имена носили по названию горы, на которой был монастырь. Путь до ближайшего города был неблизкий. А если дожди, или на севере страны сильный снегопад? Непросто было собирать подаяние каждый день. Для горных монахов разумнее стало завести огород и фруктовый сад прямо на горе возле монастыря.
2. В Китае исторически сложилось, что было несколько религий. Кроме буддизма, в разные периоды большое влияние на императоров оказывали даосизм и конфуцианство. Были и периоды гонений на буддизм. Чтобы не зависеть от милостей сильных мира сего, чаньские монастыри обзавелись собственным источником дохода. И тогда никто не мог указывать, на какие темы читать лекции чаньскому мастеру и в какой оригинальной нестандартной манере преподавать.
3. В первых буддийских общинах монахи не занимались повседневным трудом, чтобы не отвлекаться от практики, не вовлекаться в заботы и хлопоты по достижению результата, пользы, выгоды – то есть не создавать новую карму эгоистическим волевым решением. Но только лишь сидячая практика могла зайти в тупик, если искатель истины не обладал огромной силой воли и самодисциплиной, чтобы поправлять себя в практике. А что делать тем практикующим, у которых такой самодисциплины еще нет? Чаньская система обучения действенна для людей разных способностей. В любой момент вы можете развернуться и уйти, но если вы остаетесь, то придете к сосредоточенности. И сидя вы будете внимательны, и во время любой повседневной работы вы будете тренироваться в сосредоточенности.
4. Еще одна причина, по которой в ранних буддийских общинах не занимались сельским хозяйством - не создавать себе кармы убийством живых существ при возделывании почвы. Но наибольшее значение при создании кармы имеет намерение, желание. Если желания убийства нет, нет различения-деления на добро и зло, тогда и нет намеренного убийства живых существ.
Говорят, что Будда ввел медитативную ходьбу как часть практики, Байчжан сделал работу в монастыре частью практики.
Работа в хозяйстве монастыря также воспитывает самодисциплину, физические упражнения полезны как отдых после длительного сиденья в практике, и помогает переключить внимание, обострить сосредоточенность.
В 814 году учитель вернулся к тишине, Ему было девяносто пять лет. Надпись на ступе в его честь гласила: «Великое Драгоценное Превосходное Колесо».
Выводы из лекции:
Чтобы всегда сохранять спокойствие внутри и продвигаться по духовному пути, надо:
1. Быть самодостаточным.
2. Действовать в соответствии с обстоятельствами.
3. Старайтесь быть сосредоточенными не только во время сиденья в практике, но и в любой работе.
В храмах Таиланда нередко можно встретить статую толстого монаха. Люди, незнакомые с азиатской культурой, часто путают, кто это.
Уникальная особенность культуры Таиланда в том, что она образовалась как синтез двух других. Одна культурная традиция пришла полторы тысячи лет назад из Индии. По морю с запада приплыли алфавит, буддизм, ведическая традиция, эпос Рамаяна и многое другое.
По суше с севера последние несколько сотен лет назад пришли вместе с переселенцами из Китая чай, драконы, китайская культурная и религиозная традиция.
И получилось, что в одних тайских храмах статуя толстого монаха это Катьяяна (Каччана на пали) - один из главных десяти учеников Будды. Жил в Индии в пятом-шестом веках до н. э. В буддийской общине стал известен тем, что, когда монахам было недостаточно кратких объяснений Будды, тот отправлял за дополнительными, более обширными разъяснениями к своему ученику.
1. Катьяяна - имеет короткие кудряшки на голове, он не полностью лысый.
2. В руках у него нет никаких вещей.
3. Ряса у него перекинута через левое плечо. Как у буддийских монахов в индийских школах.
Ват Чеди Луанг, Чиангмай, Таиланд
Будай - чаньский монах, жил в Китае в девятом-начале десятого веков н. э. В Японии известен как Хотэй.
1. Будай - лысый, как положено буддийскому монаху.
2. В руках у него часто вещи, обычно мешок. В котором он переносил все свои вещи. Как странствующий монах, он носил все свое имущество с собой. Приходя на рынок посреди селения, он выворачивал мешок, вытряхивал оттуда все пожитки, среди которых была миска, рыба, кирпич, и еще всякое разное. Затем он брал предметы по одному и громко спрашивал публику: "А это что такое?!" Как чаньский монах, он использовал свои искусные методы пробуждения.
3. Ряса у него накинута на оба плеча, иногда приспущена с обоих плечей, живот впереди не закрыт. Как у буддийских монахов в китайских школах.
Исчезновение всех барьеров тела и ума, и ограничений внешнего мира - что нужно для этого сделать.
Практика сосредоточения даст понимание, какие правильные шаги приведут к совершенной гибкости тела и ума.
Но шаги эти нужно сделать.
Сидячая практика плюс практика в повседневности.
Мацзу ДаоИ (709-788) - великий дзенский наставник, основатель школы Хунчжоу, из которой происходят Два Дома Чань (из Пяти) - школа Линьцзы и школа Гуйянь.
Вершиной деятельности Мацзу стало основание монастыря Открытого Источника. Название Open Source (Открытый Источник) в программировании пошло от названия монастыря, в котором преподавал Мацзу.
«По одну сторону от Желтой Реки живет Мацзу. По другую сторону живет Шитоу. Тех, кто не бывал у обоих, считают невеждами» - так говорили в Китае в 8 веке. В прошлой лекции рассказывалось про Шитоу, сегодня о патриархе Ма.
История дзен-буддизма:
Биография дзенского мастера Шитоу "Каменная Голова".
Шестой Патриарх Хуэйнен передал учение более чем 40 просветленным ученикам.
Два наследника Хуэйнэна передали Дхарму от Шестого Патриарха двум ученикам, которые стали основателями основных школ чань в Китае: Наньюэ Хуайчжан стал учителем патриарха Мацзу. А другим был Цинъюань Цинси, который преподавал на горе Цинъюань в Цзянси, в 740 году он назначил своим преемником Шитоу. В классическую эпоху чань, когда учение было на пике своего развития, было пять основных школ (пять Домов Чань), три из пяти Домов Чань идут от Шитоу. Линия Цаодун или Сото по-японски, идет от Шитоу.
Биография учителя, его обучение, просветление, многие знаменитые диалоги учителя с учениками - смотрите в лекции..
Крупнейший китайский мастер "золотого века дзен" Фэнсюэ дает публичную лекцию чиновникам, объясняя здесь и сейчас, что такое дзен.
Сергей Бугаев построчно комментирует классический коан.
Дзенский коан как стихотворение: как развивается его сюжет, из чего он состоит.
Дзенский принцип прихода и ухода.
*
Фэнсюэ вошел в зал заседаний мэрии Иньчжоу и сказал: «Печать ума Патриархов передается как железный бык: когда её забирают, оттиск остаётся, когда её оставляют, оттиск стирается. Но если она не убрана и не оставлена, правильно ли давать печать или не давать?».
Глава города Лю Пи встал со своего места и сказал: «Я знаю, как обращаться с железным быком, пожалуйста, не ставь оттиск».
Фэнсюэ ответил: «Я привык плавать в океане в поисках китов и рыб, какая жалость, что вместо них я нашел лягушку в грязи».
Лю Пи молчал.
Фэнсюэ сказал: «Ну же, старейшина, не молчи, говори дальше».
Лю Пи заколебался. Фэнсюэ ударил его мухогонкой по губам.
Фэнсюэ сказал: «Ты все еще помнишь слова?! Процитируй».
Как только Лю Пи открыл свой рот, Фэнсюэ снова ударил его мухогонкой.
Присутствовавший на приеме губернатор сказал: «Закон Будды и закон царей один».
Фэнсюэ спросил: «И каков же он?».
Губернатор ответил: «Если ты не улаживаешь то, что должно, то вносишь беспорядок».
Фэнсюэ встал со своего сидения и вышел из зала.
*
Из сборников:
Скрижали Лазурной Скалы, случай 38
Книга Спокойствия, случай 29
Она посмотрела на меня как-то странно, и наконец спросила: "А монахи могут пользоваться почтой?"
Я ей ответил: "Ну конечно, монахи пользуются почтой!"
Но потом добавил на всякий случай: "Только без привязанностей".
Игра слов.
По английски attachment означает:
1. Привязанность
2. Файл, который прикрепляют к письму.
Не открывайте в письмах прикрепленные файлы, там могут быть вирусы.
Те, кто встал на духовный путь, могут делать что угодно, когда нет цепляния-привязанности за действие.
Как быть самодостаточным всегда и везде.
Что такое любовь, а что привязанность.
Как найти себя в этом мире.
Об этом рассказывает в беседе с учеником мастер дзен Сергей Бугаев.
Различные школы буддизма в образах - тибетский буддизм, теравада и дзен-буддизм.
Пестрый, экзотичный, непонятный, не от мира сего тибетский буддизм.
Правильный, скучный, классический буддизм Теравады.
И неправильный, современный и классический одновременно, уверенный и рассчитывающий на свои силы - дзен-буддизм ))
Лотосовая сутра. Комментарии к буддийскому тексту.
1. Упайя - искусные, подходящие средства объяснения истины.
2. Бодхисаттвы, какие они обеты принимают.
3. Комментарии к буддийскому тексту "Лотосовая сутра".
4. Умение подобрать подходящее средство - это тоже практика сосредоточения, тренировка вашей внимательности.
Сегодня о том, каким способом распространяются духовные знания.
В буддизме есть такое понятие - упайя - в переводе с санскрита означает "подходящие средства".
Когда ваш ум спокоен, не захвачен беспокойством, ваше внимание удерживается от всего внешнего, то мудрость-интуиция внутри вас сама выходит наружу и руководит вашими поступками. Тогда вы открыты к восприятию ума других людей. Вы легко, без единого усилия сможете увидеть, за какие идеи, образы цепляется человек перед вами. И сможете точно подобрать подходящее средство для освобождения других.
Подробно о принципах распространения духовного знания излагается в Лотосовой сутре, ставшей авторитетной во многих буддийских школах, включая дзенские.
Принцип - невозможно словами рассмотреть все жизненные ситуации, которые происходили или будут происходить на протяжении тысяч лет. Но в буддийских текстах рассматривается базовая ситуация как пример. Если вы поймете общий принцип, саму идею, то вы сообразите, как применить этот принцип в вашей ситуации сейчас.
Лотосовая сутра
Гаутама Будда объясняет, что такое упайя, ученику Шарипутре.
В это время Будда сказал Шарипутре:
В это время - имеется ввиду не мифологические события 2500 лет назад, в это время - это сейчас, когда я читаю эту сутру, это время - это сейчас, когда вы слушаете эту лекцию, это время - это сейчас, когда вы поняли сказанное.
"Не говорил ли я ранее, что будды, Почитаемые В Мирах, с помощью уловок, используя различные сравнения, проповедовали учение, и все слушающие достигали высшего состояния? Всё, что я проповедовал, предназначалось для того, чтобы все стали бодхисаттвами.
Бодхисаттвы дают обет освободить все живые существа. Когда спрашивают - Разве это возможно? Живых существ огромное множество. Но ученики просветленных бодхисаттв сами становятся просветленными бодхисаттвами.
И сейчас, Шарипутра, с помощью сравнения я поясню смысл сказанного, а те, кто обладают мудростью, смогут через сравнение это понять.
Шарипутра, в одном государстве – в городе или селении – жил старец. Он был очень преклонных лет, и богатства его были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни ворота. Людей в нём жило много – сто, двести или даже пятьсот человек. Однако залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились.
(Вспомните из жизнеописания Будды, когда он пришел к отцу - могущественному царю. Тот пытался убедить сына вести жизнь царевича: завести семью, родить наследника, управлять царством. И царь предлагал сыну не упрямиться, а просить все, что тот желает. И Будда спросил отца - А от болезней ты можешь меня защитить? - Нет, вот от болезней не могу - сокрушенно ответил царь. - А от старости можешь меня охранить? - Нет, старости царь подвластен, как и все люди. - А от смерти? - Все умирают, и цари также, как простые смертные. Тогда Будда и не пожелал следовать пути царя, потому что тот имеет изъяны, конечен, несовершенен).
И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца – десять, двадцать или тридцать человек – находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырёх сторон запылал большой огонь, испугался и подумал: "Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают о ней, не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, он охватит их и принесёт мучения и боль, но беспокойства в их мыслях нет, и дети не собираются выходить из дома!"
Шарипутра! Этот старец подумал так: "У меня есть сила в теле и руках, (окончательно освободиться люди не смогут благодаря чьей-то силе - идти по духовному пути придется самостоятельно, когда кто-то приводит друга, родственника на занятия и тот держится благодаря лишь силе убеждения)
но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний или стола?\ Я могу обернуть их в халат или положить на скамью и унести из дома.
(Философия, ученость - люди изучают теорию, знают набор слов, но не применяют их к себе, не применяют в своей повседневной жизни, поэтому одна лишь философия не освобождает. Если рассуждения не помогают вам, то они не помогут и другим).
И еще подумал, у этого дома только одни ворота, и к тому же они узкие и маленькие. Мои сыновья очень молоды, у них нет понимания, и они любят свои игры, будучи так поглощены ими, что они могут сгореть в огне. Воистину, я должен сказать детям об опасности: "Дом уже горит! Быстрее выходите и огонь не принесёт вам вреда!"
Подумав так, старец, как и собирался, сказал детям: "Быстрее выходите из дома!" Но хотя отец был тронут жалостью и дал добрые слова наставления, сыновья были поглощены своими играми и не хотели их слушать. У них не было ни тревоги, ни испуга, и, в конце концов, они не хотели выходить из дома. Более того, они не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит "потерять". Играя, дети бегали и взад и вперёд, поглядывая на отца.
(Здесь еще существенный момент, при чтении сутры многие скатываются в крайность потакания своим желаниям, в том числе желанию помогать. Когда нет самодостаточности, у многих возникает мысль о причинении зла другим - решать свои проблемы за счет других. Но в сутре не только о том, чтобы помогать другим. Но и том, что помощь другим - это практика сосредоточения, тренировка собственной внимательности. В дзен есть такое понятие гость-хозяин.)
В это время у старца возникла такая мысль: дом уже горит от этого огромного пожара. Если я и мои сыновья не выберемся сразу, мы обязательно сгорим. Я должен сейчас изобрести какие-нибудь приемы, которые позволят детям избежать вреда. Отец хорошо понимал своих сыновей и знал, какие игрушки и любопытные предметы нравятся каждому ребенку. (Тогда привязанности, недостатки людей превращаются в средство освобождения).
И поэтому он сказал им: «Такого рода игрушки, которые вам нравятся, редки, и их трудно найти. Если вы не возьмете их сейчас, когда можете, вы наверняка пожалеете об этом позже. За дверями стоят повозка, запряжённая бараном, повозка, запряжённая оленем, и повозка, запряжённая быком, и вы поиграете с ними. (У людей самые разнообразные желания, привязанности, поэтому и способы объяснения истины столь многочисленны. Сколько существует людей, столько может различных путей к одной и той же истине).
Быстрее выходите из этого горящего дома, и я их вам вручу!" И тут сыновья услышали, как их отец рассказывал им об этих редких игрушках, потому что такие вещи были именно тем, чего они хотели, каждый почувствовал воодушевление, и толкая друг друга, все они радостно выбежали из горящего дома.
В это время старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле посреди четырёх дорог, ни о чём не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом. И вот дети, обратившись к отцу, сказали: "Отец, дай нам обещанные ранее игрушки. Хотим, чтобы нам подарили повозку, запряжённую бараном, повозку, запряжённую оленем, и повозку, запряжённую быком".
В это время старец подарил каждому ребёнку по одинаковой большой повозке. Эти повозки были высоки и обширны, украшены всеми возможными редкими драгоценностями.
Старец обладал неисчислимыми богатствами, все амбары и сокровищницы его были заполнены и переполнены.
Думал он так: "Моим богатствам нет предела. Воистину я всех детей люблю одинаково.
У меня есть эти большие повозки, сделанные из семи драгоценностей.
Воистину я каждому сделаю подарок без различий. Почему? Если даже я раздам эти вещи всем в этой стране, то недостатка не будет. А что уж говорить о моих детях!" В это время дети сели в большие повозки. Они обрели то, чего никогда не имели, и что, конечно, не надеялись получить.
Радость от обладания повозкой, дети получили игрушку, которой не имели и мечтать не могли - очень дорогая повозка, намного дороже, чем им обещали вначале. Это надмирская радость от состояний медитации и самадхи, которые превышают любую мирскую радость, короткую и конечную от обладания обычной вещью.
Чтобы действовать как Будды, не забывайте, что это больше, чем желание помогать другим, которое так же ослепляет, как любое другое желание обладать чем-либо.
Когда вы сосредоточены, то удерживаете внимание от всех мыслей и желаний, в том числе и от мысли Я хочу кому-то помогать.
Вот тогда вы сможете понять, какой человек находится сейчас перед вами и какого рода помощь ему необходима.
Наибольшая помощь - постижение истины самостоятельно - когда человек сможет более не нуждаться ни в чем, опора будет внутри, а не снаружи.
Даже если слова и поступки не является истинными в абсолютном смысле, они могут быть подходящим средством освобождения.
Основой для помощи другим является ваша практика сосредоточения.
Объяснение другим, умение подобрать подходящее средство - это тоже практика сосредоточения, тренировка вашей внимательности.
Если вы умеете контролировать свое внимание, не имеет значения, сидите вы, лежите, говорите или спите. Все станет одной сплошной практикой сосредоточения. Путь может пройти везде.
Этот рисунок стал темой для лекций уже нескольких современных дзенских мастеров в разных странах. По смыслу он глубже, чем юмористическая картинка.
Жила-была в Китае одна женщина, которая 20 лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он целыми днями занимался только медитацией. И вот она решила узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она попросила о помощи одну очень красивую и чувственную девушку.
— Встретишься с ним и, когда вы будете одни, обними его, — советовала ей женщина, — а потом внезапно спроси, что он теперь намерен делать?
Девушка пригласила монаха к себе, и после чаепития и беседы приблизилась к нему. Нежно прильнув к его груди, она спросила, как он намерен поступить с ней? Монах ответил ей поэтически:
— Старое дерево зимой растёт на холодной скале. Там нет ни капли тепла.
Девушка вернулась и передала женщине слова монаха.
— И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! — воскликнула старуха. — Он без внимания отнёсся к твоим желаниям, он не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его отвечать на твою страсть, но он должен был, по крайней мере, проявить сострадание!
Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла её.
------------------------
Как должен был поступить монах?
Он не ответил проститутке взаимностью и провалил экзамен дзен.
Если бы монах прикоснулся к женщине, его бы выгнали из монашеской общины за нарушение обета.
Духовный путь проходит посередине между крайностями.
Каким образом могла произойти эта встреча?
У монахов есть правила, которые регулируют их повседневную жизнь, это как раз для тех людей, кому не хватает собственной дисциплины тела и ума - как быть внимательным всегда и везде. Если вы не знаете, как тренировать сосредоточенность всегда и везде, то обращаетесь к учителю дзен для получения метода. Правила не сложные, метод сосредоточения также прост, смысл в том, чтобы следовать правилам всегда, даже когда старые привычки снова овладевают вами.
Это не значит, что если вы можете обойтись без правил, то вы опять должны попасть в плен желаний. Ровно наоборот, это означает, что вы бдительны даже без напоминания со стороны.
Каков должен быть размер чаши для подаяния, сколько комплектов одежды. Размер жилища у монахов настолько мал, что там негде рассиживаться компаниями и совершать чаепития.
Зачем монах оказался в доме одинокой женщины?
Разве что в силу прошлых привычек и по причине собственной невнимательности.
Один программист как-то прилетел в гости, забыв узнать перед этим, что при длинном перелете с одного континента на другой при пересадке ему тоже нужна виза. Рядом сидела пенсионерка, человек в летах, без всякого казалось бы сарказма, услышав о его приключениях, спросила: - А что, гугл был закрыт?
Программист затем рассказывал, что чувствовал, что попал в глупое положение, перенервничал от того, что его поездка оказалась на усмотрении других людей, сотрудников аэропорта. Но он ведь знал за несколько месяцев, что собирался ехать, почему не узнал заранее, что требуется для поездки. Он предвкушал предстоящие встречи с людьми, о чем он будет общаться, но забыл подготовиться.
Придя в дом к женщине, у монаха не было четкой цели, что там он собрался делать, поэтому он попал в безвыходное положение. Он утратил внимательность.
Когда женщины приходят в зал на общую для всех мирян лекцию к определенному времени, то всем ясно, как себя вести. Или монах на улице, в общественном месте собирает подаяние, здесь тоже ясная для всех ситуация.
Мирянка-дарительница выполнила роль учителя для монаха.
Когда вы долго сидите и занимаетесь, как проверить, есть ли продвижение в практике или сосредоточение правильным способом не происходит?
Две составляющих продвижения в практике сосредоточения:
1. Регулярность.
2. Правильность.
Регулярность - начальный уровень (для начинающих и для упавших) - от двух раз в день перед сном и после сна, и затем все свободное время от общественных обязанностей в течение дня. А затем и полная сосредоточенность всегда и везде.
Правильность - когда внимание удерживается на объекте.
Человеку, занятому повседневной деятельностью, у которой есть цель, конечный итог, понятно хотя бы, что заниматься нужно во время перерывов, когда едешь в транспорте на работу и с работы, все свободное время посвящать практике.
И во время работы есть цель, какой результат требуется.
А вот что делать человеку, у которого нет такой деятельности, у кого все время свободное?
Велика опасность вовлечения в поток мыслей-фантазий о прошлом. Внешних раздражителей нет, и кажется, что спокойствие твердо и нерушимо. Когда вы выходите в люди и занимаетесь деятельностью, требующей вашей реакции, вот там должна проявиться ваша сосредоточенность. Вам нужно оценить ситуацию, в которой вы оказались, и каковы должны быть ваши действия, должны ли вы сказать много слов или вообще промолчать.
В конце истории хижину монаха сжигают.
Некоторые читатели полагают, что мирянка-дарительница разгневалась на монаха. Но это она же была для него учителем. Монаху пора оставить место, к которому он привязался и сменить вид деятельности, чтобы внимание обострилось.
При одной деятельности вы сидите как сонные мухи на окне.
При другой деятельности вы бежите стремглав, не понимая, куда и зачем. Вас послали куда-то, вы и бежите, куда послали.
Практикующий сам проверяет себя, на том же объекте сейчас его внимание, не соскочило ли оно в сторону.
Учитель - человек с опытом, дополнительно со стороны проверяет правильность продвижения ученика.
Важно проверять свою практику, чтобы не терять годы жизни напрасно.
Сколько там монах сидел одиноко в хижине, 20 лет?
У меня были случаи, когда человек приходил на индивидуальные занятия второй раз спустя 25 лет. Все это время он занимался с какой-то регулярностью, но совершал ошибки в правильности занятий, о которых узнают, когда приходят на занятия через неделю. Потом он снова ушел, когда появится в следующий раз на индивидуальных занятиях, неизвестно. Это тоже продвижение по пути, только очень медленное, на огромное количество жизней.
Настоящая проверка в дзен - у вас нет заранее подготовленной подсказки, какие якобы верные слова нужно сказать. Каждая встреча с учителем дзен непредсказуема. Вы демонстрируете свою ежедневную сосредоточенность, то состояние, которое у вас каждый день.
Монах был отрицателем, отвергнув девушку стандартным для монахов способом, он был во власти старых стереотипов из прошлого. Он был зациклен на идее собственного эго, говоря только о себе, даже не попробовав что-то сделать, чтобы освободить от власти желаний посетительницу.
Как говорил один учителей золотого века дзен: "Когда ко мне приходит посетитель, я не каждому открою дверь, но если все же выйду навстречу, то обязательно помогу".
Что сделал монах для посетительницы? Он даже не успел заметить ни ее, ни понять ситуацию, в которой оказался.
Монах запомнил, как следует вести себя, подготовил один стандартный ответ и держал его в памяти, не замечая ничего вокруг. Это неадекватность существующему миру, когда нет сосредоточенности. Если вы отрицаете что-либо, есть нечто ущербное, неполноценное в вашей позиции, проверяйте себя, не застряли ли вы в фантазии из прошлого.
Каждый конфликт - это и есть то, когда вы застряли, зацепились за мысль из прошлого.
Спрашивают - а как нужно было поступить?
Вы неправильно задаете вопрос.
В таком ракурсе любой ответ будет неверен.
Вы опять хотите выучить шаблон поведения, один и тот же на все время, чтобы стать таким же неадекватом, как тот монах?
Смысл не в том, чтобы поменять один шаблон поведения на другой. Неумный человек научил вас, что со всеми людьми нужно здороваться. К вам подошел человек и спрашивает, как пройти в центр города. А вы ему - Здрасьте.
Учитель дзен помогает достичь вам состояния мудрости, когда внимание откреплено от всех мыслей-идей из прошлого, и нигде не пребывает, ни за что не цепляясь. Тогда вы будете действовать по обстоятельствам и всегда дадите верный ответ.
Цель - делать то, что идет на пользу практике, позволяет обострить внимательность, позволяет ежедневно, ежеминутно упражнять в сосредоточенности. И помощь другим, помогать освобождаться и другим от всех привязанностей.
Когда вы занимаетесь, проверяйте, где сейчас ваше внимание, не отклонилось ли оно от выбранного объекта. Если отклонилось, тут же возвращайте внимание обратно, не теряйте время.
Деятельность, которой вы занимаетесь, помогает ли она вашей практике сейчас, обостряет ли внимательности, помогает ли ее тренировать?
Проверка у хорошего учителя также необходима.
Кто не получил еще метод сосредоточения, и кому нужно проверить собственную практику, обращайтесь ко мне напрямую.
Шел тропический ливень, мастер дзен Сергей Бугаев рассказывает три истории про дождь.
1. Засуха в царстве. Совет мудреца - не ждать дождя с неба, а рассчитывать на свои силы и поливать поля самостоятельно.
2. Мальчик пришел в храм с зонтом, он один верил в то, что пойдет дождь, и молился сосредоточенно.
3. Два путника попадают под дождь, оба промокли, но день провели по-разному, первый был в суете, другой путник сохранил контроль над вниманием. Так же люди проводят всю свою жизнь и приходят к разным итогам.
4. О привязанностях, в продолжение лекции "Поторопись войти в поток".
5. Сейчас дождь - ну и прекрасно, что идет дождь!
9 история из сборника бесед знаменитого патриарха дзен-буддизма Мацзу.
О непостоянстве мира, в чем искать настоящую опору в жизни, о цеплянии за прошлое, и на чем стоит сосредотачиваться - предельно коротко и ясно объясняет Мацзу ученику в одной вечерней беседе в VIII веке.
9 лекция Сергея Бугаева из цикла "Дзен в Мексике".
В центрах медитации начались длительные занятия. Мастер дзен Сергей Бугаев поздравляет всех искателей истины с Новым Годом в 2023 году и рассказывает суфийскую притчу о радости и счастье в жизни.
Сегодня об отрицателе, который не ищет истину, а остановился, заблудился и никуда не продвигается по пути.
Познание истины идет путем исследования, познанием на собственном опыте, когда происходит последовательное отбрасывание того, что истиной не является.
Способ познания, который ведические мудрецы назвали нети-нети - не то.
Когда мы изучаем-исследуем явление - может ли это быть смыслом всей жизни, окончательная ли это истина, которая самодостаточная, не возникает, а значит и не исчезает, ни от кого и ни от чего не зависит?
Радость от обладания возникает под влиянием условий, а значит исчезает тоже под влиянием условий. Если радость кто-то дал, он может ее и забрать. Если что-либо рождено, оно и умрет.
И большинство людей, верящих во мнение-обычай - это не аргумент. Мнение - суждение группы людей, которое зависит от веры-цепляния людей за это утверждение. Если нет верящих в это утверждение людей, то само по себе суждение не существует. А истина самодостаточна, ни в ком и ни в чем не нуждается.
Тогда мы оставляем это мнение и идем дальше по пути.
Обычай - игра, в которую играет сообщество людей. В одних странах едят рис ложкой большой или маленькой, в других вилкой, в третьих палочками. И есть страны, где едят руками. Это всего-навсего обычай.
Также как мода, красота-уродство.
Также как то, что полагается правильным. То, что сработало когда-то, при определенных обстоятельствах. Но обстоятельства изменились, зачем копировать один и тот же шаблон поведения? Обворожительность, сила привязанности возникает тогда, когда появляется слепая вера в нее, когда не сомневаются, не проверяют, так ли это на самом деле.
Но проблема в том, что происходит цепляние за отбрасывание-отрицание идеи.
В итоге ее же утверждают-цепляются, только не в позитивном, а в негативном смысле.
Если идет поиск, исследование, то последовательно отбрасываются все явления. Затем работает аналогия - когда искатель видит, что он уже переживал похожий опыт, уже играл в игру по обладанию-достижению вещи, и там ничего в конце нет.
Заблуждение начинается там, когда внимание застревает на идее-образе из прошлого, и получается что собственно исследование не происходит, оно остановилось.
Например, как происходит цепляние.
Паломник посещает очередного учителя. Ожидает, рисует в своем воображении образ, нечто, прочитанное в книгах.
Если учитель достиг полного и окончательного освобождения, не привязан ни к чему, то разве его поступки могут скованы вашими фантазиями?
Каждый раз, когда вы приходите к мастеру дзен, вы оказываетесь не готовы, происходит что угодно, только не тот сценарий, который вы ждете. Спрашивают, в какой форме происходит обучение? Вы пришли изучать дзен или на курс философии в институт? Никто не знает, как будет идти обучение, мастер дзен тоже не знает.
Но отрицатель ожидает услышать строго определенные слова, приятный ему набор звуков. Он не успевает понять слова, обращенные прямо к нему.
Однажды монах спросил Чжао-чжоу:
- Я все отбросил и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?
- Брось его на землю! — резко ответил Чжао-Чжоу.
(Честному человеку не нужно гордиться тем, что он не ворует)
Монах не ожидал такого ответа и настаивал:
- Я же сказал, что у меня ничего нет, что же мне тогда остается бросить?
— В таком случае, продолжай с ним носиться, — сказал Чжао-Чжоу и прекратил разговор.
(Ученик только приступил к практике сосредоточения, его ум был спокоен несколько секунд, но он уже полагал, что прошел путь всех будд и достиг просветления. Это типичный проповедник, который учит других.)
Мастер дзен прочитал лекцию о том, что все во вселенной взаимосвязано, целостно, неразделимо. О том, что каждое живое существо обладает одной и той же природой Будды.
Закончилась лекция, слушатели разошлись. Остался ученик, которого переполняло желание продемонстрировать свое понимание, искорка которого промелькнула под воздействием силы учителя, ясности, убежденности его изложения.
Учитель вышел из храма, по пустынному двору пробегает одинокая собака.
Радостный ученик подошел к учителю и возбужденно произнес, показывая на собаку: (у него нет самодостаточности, он не может удержаться, чтобы не нанести кому-то вред, ему нужно кого-то ранить, задеть, нанести ущерб, отвлечь внимание)
- Скажите учитель, в этой собаке ведь тоже есть природа Будды?
- Нет!
Рявкнул учитель.
Негативный посыл был от ученика, он застрял, запутался в словах. Возможно у него была неплохая память, но нисколько не было понимания.
Мастер дзен обнуляет цепляние ученика, давая тому шанс проснуться прямо сейчас.
Сложная штука дзен, не правда ли?
Говоришь позитивно, а скатился в негатив, фанатичное отрицание. (Радостно выбегает на дорогу, тупя в кусок пластика в своей руке, весело фантазируя. Чем виноват водитель, когда на дорогу выскакивает тупящий, невнимательный пешеход?)
Скажешь нет, но в этом нет столько радости, оптимизма, уверенности в будущем!
Когда говоришь, то либо понимаешь либо не понимаешь.
Это стартовый начальный коан дзен. Спрашивают, какую литературу почитать по дзен-буддизму. Задача дзен не валяться в грязи прошлого, а быть в радостной чистоте настоящего. Когда ничто не прилипает к идущему по пути.
Еще пример, говорят, мне все равно в чем ходить. Но утверждающий ходит не голый без одежды, он носит что-то, не соответствующее действительности. Зачем, если идешь купаться на реку, надеваешь лыжный костюм? И ведь выбираешь все равно какой-то стиль одежды из придуманных и одобренных людьми, на самом то деле. Выбор отрицателя скован-ограничен его воспоминаниями, представлениями из прошлого. Это несвобода. Отрицатель действует неадекватно действительности, невовремя, невпопад. То есть, не происходит отбрасывания, последовательного отбрасывания всего, что истиной не является.
А происходит лишь смена привязанности. Говорят, что эта идея не истинна, но цепляются за другое мнение, которое то же самое, также субьективно и зависит лишь от верящего в него, от его субьективных предпочтений.
А поиск истины останавливается, прекращается.
На самом деле отрицатель не идет по пути, не продвигается, его полностью сковало, спутало мнение. Он не ищет истину как она есть.
Отрицатель - это фанатик идеи, тот, кто остановился, это не искатель истины.
Отрицатель - он не пришел к внутренней опоре - истине внутри, поэтому ищет замену - внешнюю опору - какую-то идею, за которую он цепляется.
Говорят - я так думал, так полагал. Зацепился за чужое мнение, что он прочитал или услышал от кого-то, это не собственный опыт.
Но если это говорит человек, не познавший истину, то его суждение ошибочно, это взгляд человека, который стоит в переулке, вокруг тесные стены, видит чуть вперед и чуть назад, он не знает, что это за улочка, куда она ведет, его мнение о целом мире вообще ничего не стоит.
Если это человек познавший истину, зачем ему говорить, если у него нет нужды ни в каком мнении? Если этому человеку нужны ученики, то он еще не освободился от всех зависимостей.
Отрицая, вы отвергаете существующую реальность, создавая разъединение, некое отдельное я, которое чего-то хочет или не хочет, тупит и тормозит, разъединение с потоком мира, который целостен, где все элементы связаны между собой, где есть одно без множества.
Классический буддизм об отрицателях. Дигханакха-сутра МН 74
Так я слышал. Однажды Будда проживал в Раджагрихе, в Кабаньей пещере на горе Пик Грифов. И тогда странник Диганакха (означает Длинные Ногти) отправился к Будде и обменялся с ним приветствиями. После обмена приветствиями он встал рядом и сказал Благословенному: «Господин Готама, моя доктрина и воззрение таковы: «Нет ничего, с чем я согласен».
« А это твоё воззрение: «Нет ничего, с чем я согласен» – разве хотя бы это воззрение не является тем, с чем ты согласен?»
Монах, чей ум освобождён, не принимает чью-либо сторону и ни с кем не спорит. Он использует речь, употребляемую в мире, не цепляясь за неё».
- Диганакха был фанатичным отрицателем, Будда указал ему на то, что опоры внутри так и не хватает. Поэтому отрицатели хоть и заявляют, что отвергают любые воззрения, но на самом деле принимают некую идею на веру.
Поиск истины нужно проводить последовательно, настойчиво, до окончательного освобождения. Не принимайте на веру никакую идею, подвергайте ее исследованию, истина ли это, или же вам идея только приятна-неприятна.
Когда садитесь заниматься практикой сосредоточения, помните, что внимание необходимо возвращать от всех мыслей, любых признаков и категорий, о духовном и материальном.
Когда внимание твердо, устойчиво удерживается на объекте сосредоточения, удерживается от всех мыслей, тогда нет цепляния за мысль, исчезает преграда между вами и миром, вы мгновенно, со скоростью молнии откликаетесь на то, что происходит в мире, у вас возникает совершенная гибкость тела и ума. Вы встаете на серединный путь окончательного освобождения, не ограниченного утверждением и или отрицанием.
Если вы не знаете, как заниматься сосредоточением, обращайтесь напрямую ко мне.
