Вовлеченность внимания

Как не отвлекаться ни на что, идя по духовному пути - в миру или в уединении в лесу.
Об этом отшельник Мигаджала спрашивает Будду.
Тот подробно объясняет ему, что есть вовлеченность внимания.
Мигаджала вдохновился словами Будды, ушел в уединение и вскоре достиг состояния архата - полного освобождения.

В Шравасти. И тогда достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, «проживающий в одиночестве» – так говорят. В каком случае, кто-либо является проживающим в одиночестве и в каком случае кто-либо сожительствует?
(пребывает во вторичном)»
«Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхарме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».
(В оригинале "дутия" – дословно "второй" (т.е, "живёт вместе со вторым"). В основном таким словом обозначали супруга.)

«Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. Когда есть наслаждение, то есть и захваченность. Когда есть захваченность, то есть и зависимость. Cвязанный наслаждением, Мигаджала, монах называется «тем, кто сожительствует».

Существуют звуки…
Существуют запахи…
Существуют вкусы…
Существуют тактильные ощущения…
Существуют мысли…

Даже если монах, который живёт так, уединяется в леса и рощи, в уединённые жилища, где мало звуков и шума, которые изолированы, спрятаны от людей и подходят для затворничества – он всё равно называется «тем, кто сожительствует (находится во вторичном)». И почему?
Потому что жажда – его сожитель, и он не оставил её. Поэтому он называется «тем, кто сожительствует».

Но существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. Когда нет наслаждения, то нет захваченности. Когда нет захваченности, то нет зависимости. Сбросив наслаждение, монах называется «проживающим в одиночестве».

Существуют звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… мысли…

И тогда, даже если монах, который живёт так, проживает вблизи деревни, общаясь с монахами и монахинями, мирянами и мирянками, с царями и царскими министрами, с учителями других учений и их учениками – он всё равно называется «проживающим в одиночестве». И почему? Потому что жажда – его сожитель, и он отбросил её. Поэтому он называется «проживающим в одиночестве».

И тогда достопочтенный Мигаджала, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительный, старательный, решительный, достопочтенный Мигаджала, реализовал это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Так достопочтенный Мигаджала стал одним из архатов.
(Патхама мигаджала сутра: Мигаджала СН 35.63)
**

Второй пример не-вовлеченности внимания:
Мастер дзен Миеси читал по вторникам часовые лекции.
Миёси Тёкэй был князем старинного самурайского рода.
А также был эстетом, писал стихи и увлекался чайной церемонией, покровительствовал известным поэтам своего времени. Построил знаменитый храм Нансюдзи в г. Сакаи в 1557 году. В востановленном позднее храме проповедовал знаменитый мастер Такуан.
В очередной вторник Миеси зашёл в лекционный зал, готовясь говорить о понимании красоты в дзен. Аудитория была уже заполнена. Но едва Миеси занял своё место и открыл рот, как из соседней деревни стали доноситься потоки крепкого мата.

Весь час Миеси молчал, а слушатели внимали звукам матерщины из-за холма.

Спустя час Миеси сказал:
— Лекция окончена.
И вышел из зала.
*

Лекция прочитана 12 октября 2024 года

Радость отшельника Махакашьяпы

 

Махакашьяпа, один из десяти главных учеников Будды Шакьямуни, происходил из касты брахманов. При рождении он получил имя Пипали. Поначалу он вёл жизнь обычного домохозяина и был женат. Однажды крестьяне пахали его поле и Пипали увидел, что в борозде от плуга ползают черви, которых поедают птицы. Он осознал, что источник его богатства лежит в страдании этих живых существ. Пипали и его жена решили отказаться от мирской жизни и принять аскезу. Затем Пипали встретил Будду и тот посвятил его в монахи под именем Кашьяпа. Махакашьяпой его назвали позже, чтобы подчеркнуть выдающиеся заслуги, и выделить среди учеников Будды, которые тоже носили имя Кашьяпа. После ухода Будды в нирвану, Махакашьяпа возглавил буддийскую общину и собрал Первое Буддийское собрание.

• 
  

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в Раджагрихе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. (Раджагриха - столица индийского государства Магадха, где около 545–493 годов до н. э. правил царь Бимбисара, приверженец буддийского учения. Рядом с городом находятся монастырь Наланда и пещера Саптапарна — место первого буддийского собрания.)

И тогда Достопочтенный Махакашьяпа отправился к Будде, поклонился ему и сел рядом.
Затем Благословенный сказал ему: «Ныне ты стар, Кашьяпа, и эти изношенные одежды из пеньковых лоскутов, должно быть, обременяют тебя. Посему, Кашьяпа, тебе следует носить одеяния, подаренные домохозяевами, принимать приглашения на обеды и проживать рядом со мной».
(Будда предлагает Кашьяпе оставить три осуществляемые им аскетические практики: ношение одежд из обносков, принятие только той пищи, что получена с подаяний, жизнь в лесу. Будда носил одежды, подаренные домохозяевами, принимал приглашения на обеды, жил в монастырях. Согласно Комментарию, истинное намерение Будды было не в том, чтобы Кашьяпа оставил аскезу, а в том, чтобы появилась возможность, созрела ситуация, чтобы тот произнёс свой "львиный рык". Подобно тому, как барабан не зазвучит, если в него не ударить, точно также и такие личности как Кашьяпа, не произносили львиного рыка, если не побудить их к этому.)

«Долгое время, Учитель, я был тем, кто проживает в лесу, и я восхвалял проживание в лесу. Я был тем, кто ест еду, что получена от хождения за подаяниями и восхвалял употребление еды, что получена от хождения за подаяниями. Я носил одеяние из обносков и восхвалял ношение одеяния из обносков. Я был тем, кто использует комплект из трёх одежд и восхвалял использование комплекта из трёх одежд. У меня было мало желаний, и я восхвалял малое количество желаний. Я довольствовался и восхвалял довольствование. Я проживал в уединении и восхвалял уединение. Я сторонился общества и восхвалял отдаление от общества. Я был усердным и восхвалял зарождение усердия».

«Рассматривая какие преимущества, Кашьяпа, ты долгое время проживал в лесу и восхвалял зарождение усердия?»
«Рассматривая два преимущества, Учитель. Вижу пользу для своего пути (приятно, радостно) пребывая в жизни отшельника, а также с состраданием отношусь к будущим поколениям, размышляя так: «Пуcть будущие поколения следуют моему примеру!». Ведь когда они услышат: «Просветлённые ученики Будды долгое время были теми, кто проживает в лесу, пребывают усердными и восхваляют зарождение усердия», то они будут практиковать соответствующе, что приведёт их к длительному благополучию и счастью. Рассматривая эти два преимущества, Учитель, я долгое время был тем, кто проживает в лесу, и восхвалял зарождение усердия».

«Хорошо, хорошо, Кашьяпа! Ты практикуешь ради благополучия и счастья многих, из сострадания к миру, ради пользы, блага и счастья богов и людей. Посему, Кашьяпа, носи изношенные одежды из пеньковых лоскутов, ходи за подаяниями и живи в лесу».

(Джинна сутра: Старец СН 16.5)
*

Лекция прочитана 19 октября 2024 года