Сергей Бугаев в прямом эфире о том, как учителя дзен передавали учение вне слов и вне молчания.
Сегодня о том, как дзенские учителя пользуются словами, чтобы рассказать о невыразимой абсолютной истине.
Вималакирти-нирдеша-сутра
Одна из буддийских сутр, которая стала основой для объяснения принципов распространения учения школы чань. В этом тексте святой Вималакирти появился в городе, возле которого поселилась в лесу буддийская община. Ученики Будды приходили в город за подаянием и встречали на улицах Вималакирти, который приводил их в состояние полного выключения умственной деятельности своими беседами. Будда услышал от учеников об их беседах с Вималакирти и неоднократно снова отправлял к святому учеников. Дзенские учителя нередко используют такой метод - когда обучение начинает один учитель, потом второй завершает обучение ученика. Внешне обучение выглядит контрастным, противоположным, ученику кажется, что учителя противоречат друг другу. Вспомним обучение Линьцзы, когда того избил посохом его основной учитель Хуанбо. А вылечил другой учитель, сказав при этом, что Хуанбо это добрая старая бабушка!
Этот диалог был между Вималакирти и Махакатьяяной. Махакатьяяна был известен своей внешностью и лишним весом. Впоследствии стал прообразом толстого святого с мешком подарков. Японский эквивалент его имени Хотэй.
Впоследствии сам Махакатьяяна стал помощником Будды по лекциям и беседам. Будда, когда не давал подробных длинных комментариев по своим наставлениям, нередко отправлял за ними учеников к Махакатьяяне.
Вималакирти сказал: «Махакатьяяна, ты не должен использовать деятельность сознания (ума) для того, чтобы проповедовать об истинной реальности. Все истинно существующее изначально не рождено и неумирающе».
Когда неправильно понимают эту цитату, думают что наставление Вималакирти: "Не используй слова, когда объясняешь".
На самом деле не используй ум. Говорить, петь или танцевать, кричать или молчать никто не мешает в своем объяснении истины. Когда слова льются сами по себе, исходя из основы - интуиции-мудрости.
Когда нет полного разворота к истине, то все время ищут внешнюю опору, за что уцепиться, найти кажущийся хоть какой временный смысл своего существования. Например, если вы не придерживаетесь чьего-либо одного субъективного мнения, значит полагают, что вы цепляетесь за другое, его противоположность. То есть, если вовремя вы не сказали нужные слова, то цепляетесь за молчание. И сказать можно не вовремя и молчать невпопад. Например, когда рядом с вами переходит дорогу человек, тупя в телефон. Если вы не окликнете, его собьет машина. И молчать можно тоже неуместно, не вовремя. Но какие слова подберете, чтобы человек точно вас услышали и избежал опасности?
Какими словами вы поможете выйти из круга перерождений, поможете прекратить беспокойство ума навсегда?
Очень редко бывают моменты в жизни человека, когда тот готов придти и задать вопрос. Давление привязанностей для обычного человека настолько велико, что существует всего несколько моментов в жизни, когда жажда познания истины велика, а сила привязанностей слегка ослабла. Например, студент - без корней, без имущества, семьи и прочих зависимостей от общества, мог придти на занятия. Затем жизнь по маршруту дом-работа, семья затягивает человека на десятки лет. Только в конце жизни многие приходят второй раз - потерял работу, имущество, развелся. Но в старости уже не хватает сил, остается только набираться решимости практиковать в следующих рождениях.
Поэтому этот редкий момент в жизни, когда человек готов познать истину, надо не пропустить и использовать его максимально.
10 век, эпоха расцвета чаньского учения в Китае,
знаменитый диалог между учеником и учителем Фэн-Сюэ, который так четко, коротко и ясно сформулировал принцип проповедования вне слов и вне молчания.
Монах спросил у Фэн-сюэ:
— И слова, и молчание в равной мере ошибочны; как нам избежать ошибки?
— Я часто вспоминаю провинцию Цзяннань в марте; куропатки кричат среди душистых цветов, — ответил Фэн-сюэ.
Когда вы воспринимаете истину напрямую, весь мир целиком, не разделяя его на отдельные кусочки, тогда вам не трудно выразить свое понимание. Оно будет таким же ясным и конкретным, как ответ Фэн-Сюэ. Слушая дзенские диалоги прошлого, обращайте внимание, кому, когда, при каких обстоятельствах давался ответ, и тогда вы легко поймете суть диалога.
Говорят: Но как же вопросы, разве они не помогают постигнуть истину?
Поиск истины это одно, а вопросы всего лишь развлечение беспокойного ума. Ответы на вопросы не решают проблему познания истины, а лишь порождают новые вопросы. Ум жаждет впечатлений, новой информации, игра в вопросы и ответы бесконечна и ни к чему не приводит. Исследование, поиск истины это совсем иное. Когда вы не прыгаете с одного субъективного мнения к другому, оставаясь по сути на одном месте. А отбрасываете по очереди все, что истиной не является, пока не остается только она одна и вы перед ней. Для такого само-исследования необходима устойчивая сосредоточенность, чтобы продолжать исследование, не останавливаясь на полпути.
Дзенское стихотворение гласит:
Дикие гуси летят через озеро. Озеро, конечно, отражает их. Гуси не просят: «Отрази нас». Озеро не говорит: «Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне».
Когда к мастеру дзен приходят посетители, тому не нужно готовиться заранее к беседе. Книжная цитата это ответ какому-то человеку сотни лет назад, какой смысл буквально повторять когда-то использованные слова.
Дзенский мастер не плохой, ни хороший, ни добрый ни злой. Он как зеркало, отражает того, кто пришел. Сразу указывая на самую суть проблемы, на то, что мешает познать истину прямо сейчас. Будьте внимательны, когда получаете ответ от дзенского учителя. Это руководство для вас на многие годы. Дзенский мастер действует безошибочно, ни ум ни эмоции ни воспоминания из прошлого не мешает ему действовать, отвечая на ситуацию напрямую, без ума-посредника.
Пример:
Однажды образованный монах, явился к Мацзу и заявил: "Я до сих пор так и не понял, какого учения придерживается и что передает школа чань". Мацзу же спросил в ответ:
– А вы, наставник, какого учения придерживаетесь и что передаете?
– Я могу растолковать более двадцати сутр и шастр!
– Да не лев ли Вы?!
– Я не достоин этого.
Мацзу два раза вздохнул. Монах же сказал:
– Вот это – учение.
– Какое учение?
– Учение о том, что лев выходит из своего логова.
Мацзу ничего не сказал. Монах же заметил:
– Вот это – тоже Учение.
– Какое учение? – спросил Мацзу.
– Учение о том, что лев остается в своем логове.
– А если он не выходит и не входит, то это какое учение? – спросил Мацзу.
Наставник ничего не ответил. Затем он распрощался и вышел из дверей. Мацзу же окликнул его: "Эй, наставник!". Наставник повернул голову. "Ну а это, что такое?", – спросил Мацзу, но ничего не услышал в ответ.
"Какой же глупый наставник!" – воскликнул Мацзу.
Стирая всякую возможность привязаться к последним его словам. Глупый человек, услышав их, подумает, что Мацзу кого-то ругал или хвалил. Умный сам достигнет сосредоточенности.
Состояние безмыслия никак не проявляет себя внешне, его нельзя увидеть по внешним признакам, сказал человек что-либо или промолчал, это не показатель его внутреннего спокойствия. Состояние безмыслия безвредно для окружающих, оно никого не ослепляет, никого не стремится превзойти или что-то доказать. Безмыслием можно делиться со всеми и все равно оно неисчерпаемо.
Чтобы состояние безмыслия стало глубоким, в сосредоточении надо устойчивым, когда практика правильно выполняется и постоянно.
